Frühe Übersetzungen des Neuen Testaments ⇐ Artikelentwürfe

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File:CodexGigas 002 Alphabets.jpg|thumb|Die erste Seite des Codex Gigas, mit biblischen Alphabeten: Hebräisch, Griechisch und Latein, außerdem: Äthiopisch und Koptisch
„Frühe Übersetzungen des Neuen Testaments“ – Übersetzungen des Neuen Testaments aus dem 1. Jahrtausend. Unter ihnen genießen die antiken Übersetzungen hohes Ansehen. Sie spielen eine entscheidende Rolle in der modernen Kritik am Text des Neuen Testaments. Diese Übersetzungen gelangten in Abschriften in die Hände der Gelehrten und erfuhren auch Veränderungen, ihre weitere Textgeschichte war jedoch unabhängig vom griechischen Texttypus und ist daher für deren Rekonstruktion hilfreich. Drei davon – Syrisch, Lateinisch, Koptisch – stammen aus dem späten 2. Jahrhundert und sind älter als die erhaltenen vollständigen griechischen Manuskripte des Neuen Testaments. Sie wurden vor den ersten Überarbeitungen des griechischen Neuen Testaments verfasst und genießen daher das höchste Ansehen. Sie sind in allen kritischen Ausgaben des griechischen Texttyps obligatorisch zu zitieren. Übersetzungen nach 300 (Armenisch, Georgisch, Äthiopisch) sind bereits auf die Rezensionen angewiesen, aber dennoch wichtig und werden in der Regel im kritischen Apparat zitiert. Die gotischen und slawischen Übersetzungen werden in kritischen Ausgaben selten zitiert. Ausgelassen werden diejenigen Übersetzungen des ersten Jahrtausends, die nicht direkt aus dem griechischen Original übersetzt wurden, sondern auf einer anderen Übersetzung (basierend auf der „Vulgata“, Peschitta und anderen) basieren.

Übersetzungen aus der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends sind für die Rekonstruktion des Originaltextes des Neuen Testaments weniger wichtig als antike Übersetzungen, da sie später verfasst wurden. Dennoch werden sie berücksichtigt; Es kann immer vorkommen, dass sie eine der Lehren der Heiligen Schrift besser vermitteln als die alten Übersetzungen. Textkritiker interessieren sich vor allem dafür, welche Familie des griechischen Texttyps sie unterstützen. Daher können sie bei der Rekonstruktion der Geschichte des Neuen Testaments nicht außer Acht gelassen werden. Unter den Übersetzungen des ersten Jahrtausends sind die persischen und kaukasisch-albanischen Übersetzungen völlig verloren gegangen.

In der 27. Ausgabe von Novum Testamentum Graece|Nestle-Alands griechischem Neuen Testament (NA27) zitiert der kritische Apparat Übersetzungen in die folgenden Sprachen: Latein (Altlatein und „Vulgata“), Syrisch, koptische Dialekte (Sahidisch, Bohairisch, Achmimitisch, Unterachmimitisch, Mittelägyptisch, Mittelägyptisch Faihumisch, Protobohairisch), Armenisch, Georgisch, Gotisch, Äthiopisch, Kirchenslawisch. Ausgelassen werden Übersetzungen in die Sprachen Arabisch, Nubisch, Sogdisch, Altenglisch, Altniederdeutsch, Althochdeutsch, Altfranzösisch.

== Syrische Übersetzungen ==

=== Altsyrische Übersetzungen ===
Syrien spielte in den Anfängen des Christentums eine große Rolle. Im 1. Jahrhundert war Antakya ein wichtiges Missionszentrum, im 2. Jahrhundert diente es als Brücke zwischen Palästina und dem „westlichen“ Christentum. Die Jünger Jesu wurden erstmals in Antakya als Christen bezeichnet (Apostelgeschichte 11,26). Hier wurden wahrscheinlich die Evangelien von Matthäus und Lukas, die Didache, das Ignatianische Evangelium im Jahr 107 und das Thomasevangelium im späten 2. Jahrhundert geschrieben. In Syrien kreuzten sich griechische und syrische Spracheinflüsse. In Antakya selbst war Griechisch vorherrschend, aber außerhalb davon (Damaskus, Grafschaft Edessa) gab es viel weniger Griechischkenntnisse. Mit der Zeit nahm der Einfluss des Griechischen ab. In Palästina wurde ein syrischer Dialekt gesprochen, der dem Aramäischen, d. Die Schlüsselterminologie der apostolischen Lehre konnte noch nicht vergessen werden und konnte teilweise in den frühesten Übersetzungen erhalten bleiben. Die syrischen Übersetzungen ermöglichen ein besseres Verständnis der Autoren des Neuen Testaments, die auf Griechisch schrieben, aber semitisch dachten. Aus diesem Grund haben Textkritiker einen besonderen Respekt vor den syrischen Übersetzungen.
Die Geschichte der syrischen Übersetzungen war Gegenstand zahlreicher Forschungen und scheint immer noch sehr kompliziert zu sein. Die älteste Übersetzung des Neuen Testaments ins Syrische ist wahrscheinlich die „Diatessaron“ (Harmonie der vier Evangelien), die Tatian um 170 anfertigte. Tatian schuf seine eigene chronologische Reihenfolge, die an einigen Stellen radikal von der Chronologie jedes einzelnen abwich Evangelien. Sich wiederholende Texte wurden verworfen, was dazu führte, dass das „Diatessaron“ 72 % des Gesamtvolumens der vier Evangelien ausmachte. Tatian nutzte das Johannesevangelium am meisten, das Markusevangelium am wenigsten. Die 56 kanonischen Verse der Evangelien finden im „Diatessaron“ keine Entsprechung. Die Genealogie Jesu wird weggelassen, ebenso die Texte, die von der Menschlichkeit Christi sprechen, und Josef wird nicht als Ehemann Marias bezeichnet. Es gibt auch keinen „Jesus und die Ehebrecherin“ (Pericope adulterae) (Johannes 7:53-8:11). Es handelt sich um einen westlichen Texttyp. Zitate aus dem Alten Testament folgen dem Peschitta-Texttyp. Es ist in arabischen und lateinischen Übersetzungen erhalten; Auf Griechisch sind nur Fragmente erhalten.
Eine weitere Übersetzung – diesmal des gesamten Neuen Testaments – entstand um 180 (oder nicht viel früher). Es wird von Ephrem dem Syrer zitiert. Sie wird als altsyrische Übersetzung bezeichnet und wurde aus einem altgriechischen Texttyp erstellt, der den westlichen Texttyp repräsentiert. Es ist nur in zwei frühen Manuskripten erhalten: dem kuretonischen (4. Jahrhundert) und dem sinaitischen (5. Jahrhundert). Ersteres wurde 1858 von William Cureton veröffentlicht und trägt die Bezeichnung syrcur, während letzteres von A.S. entdeckt wurde. Lewis im Jahr 1892 im Sinai, trägt die Bezeichnung syrsin und ist ein Palimpsest. Die Manuskripte überliefern wahrscheinlich einen Text, der dem von etwa 200 ähnelt. Beide Manuskripte enthalten die Evangelien selbst, in denen jedoch einige Lücken bestehen. Die altsyrische Übersetzung der Paulusbriefe ist nicht erhalten. Die Wissenschaft weiß es nur aus den Zitaten der östlichen Kirchenväter.
=== Peshitta ===
Datei:Rabbula-Evangelien (9v; Johannes und Matthäus).png|thumb|Rabbula-Evangelien
Zu Beginn des fünften Jahrhunderts wurden alle neutestamentlichen Bücher (mit Ausnahme von 2. Petrus, 2. Johannes, 3. Johannes, Judas, Offenbarung) neu übersetzt, möglicherweise um die Unterschiede zwischen den verschiedenen vorhandenen Übersetzungen zu verwischen.
Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts ging man davon aus, dass die Peschitta im 2. Jahrhundert verfasst wurde. Nach Burkitts Veröffentlichung stimmten die meisten Bibelwissenschaftler darin überein, dass dieses Werk von Bischof Rabbula (Rabbula) von Edessa (gest. 436) durchgeführt wurde. Rabbulas Urheberschaft ist jedoch fraglich, da die in seinen Schriften vorkommenden Zitate nicht immer mit der Peschitta übereinstimmen.
Der Texttyp der Peschitta ist heterogen, die Evangelien repräsentieren im Allgemeinen den byzantinischen Texttyp und einige Teile der Apostelgeschichte repräsentieren den westlichen Texttyp mit zahlreichen Einmischungen des alexandrinischen Texttyps (z. B. Matthäus 14:12; 15). :4; Markus 1:2; Johannes 1:18) und der Caesarean-Texttyp. G.H. Gwilliam hat gezeigt, dass die Peschitta in Matthäus 1–14 nur 108 Mal mit dem „Textus Receptus“ übereinstimmt, mit dem Codex Vaticanus 65 Mal, in 137 Fällen von beiden abweicht und entweder altsyrische oder altlateinische Übersetzungen unterstützt, und in In 31 Fällen hat es seine eigenen Textvarianten im Neuen Testament. Im Markusevangelium folgt der Text weder der alexandrinischen, westlichen noch der kaiserischen Tradition.
Über 300 Peschitta-Manuskripte sind erhalten geblieben, fast die Hälfte davon befindet sich in der British Library. Die andere bedeutende Manuskriptsammlung befindet sich in Cambridge. Die meisten dieser Manuskripte sind im syrischen Alphabet verfasst.
* Pariser Syr. MS. 296, I°, enthält Lukas 6:49 – 21:37, stammt aus dem 5. Jahrhundert und gilt als das älteste Manuskript der Peschitta.
* Vatikan Cod. Herr. 12, geschrieben in Edessa im Jahr 548; das älteste datierte Manuskript mit den vier Evangelien.
* Der Codex Phillipps 1388 enthält die vier Evangelien aus dem 5./6. Jahrhundert, die seit 1865 in Berlin aufbewahrt werden. Der Text des Manuskripts wurde 1901 von Gwilliam veröffentlicht und umfasst etwa 70 altsyrische Textvarianten.
* Ms. 14470 der British Library, enthält die vier Evangelien, Paulusbriefe, Apostelgeschichte, Jakobus, 1. Petrus und 1. Johannes, aus dem 5./6. Jahrhundert. * Ms. 14479 der British Library mit den Paulusbriefen, erstellt in Edessa im Jahr 534, ist das früheste datierte Manuskript. Geschrieben im eleganten syrischen Alphabet, mit von späterer Hand hinzugefügten Vokalen.
* Die Rabbula-Evangelien, ein illuminiertes Manuskript, das 586 im Monophysitenkloster Beth-Zagba angefertigt wurde. Es enthält die vier Evangelien und wird in Florenz aufbewahrt (Laurentian Library, Plut. I, Cod. 56).

=== Nachfolgende syrische Übersetzungen ===
Eines der immer noch ungelösten Rätsel in der Geschichte des Neuen Testaments sind die philoxenischen (syrph) und Harkleianischen (syrh) Übersetzungen. Einer Version zufolge handelt es sich um Revisionen der Peschitta. Zunächst soll Philoxenus, Bischof von Manbidsch am Euphrat, im Jahr 508 die Peschitta (Philoxenian) überarbeitet haben, während Thomas von Harkel (Harkelian) im Jahr 616 die Philoxenian-Übersetzung überarbeitet habe. Nach der zweiten Version handelt es sich um zwei getrennte Übersetzungen. Etwa 35 Manuskripte, die die Harkel-Übersetzung repräsentieren, sind erhalten; Sie stammen aus dem siebten Jahrhundert und weisen eine gewisse Ähnlichkeit mit dem westlichen Texttyp auf, der im Codex Bezae dargestellt wird. Die Philoxenian-Übersetzung ist nur aus den Markierungen von Thomas‘ „kritischem Apparat“ in den Harkleian-Manuskripten bekannt. Es enthielt bereits die vier kleinen Universalbriefe und die Apokalypse, die Peshitta nicht hatte. Das wichtigste Harkleian-Manuskript wird am Trinity College in Dublin aufbewahrt. Um 500 erfolgte eine Übersetzung ins Syro-Palästinensische (den von Jesus gesprochenen aramäisch-galiläischen Dialekt). Es enthält 2. Petrus, 2. Johannes, 3. Johannes, Judas und Offenbarung, stellt den Caesarean-Texttyp dar und ist völlig unabhängig von anderen syrischen Übersetzungen. Es ist in den Lektionaren und anderen fragmentarischen Manuskripten erhalten. Die drei wichtigsten Manuskripte stammen aus den Jahren 1030, 1104 und 1118. Sie werden mit dem Symbol syrpal. bezeichnet
=== Einschränkungen syrischer Übersetzungen ===
Als semitische Sprache hat das Syrische keine Endungen und konnte sich bei der Änderung der Wortreihenfolge nicht so viele Freiheiten erlauben wie das Griechische. Das Verb wird ganz anders konjugiert als im Griechischen. Die syrische Sprache hatte den sogenannten „Status emphaticus“, dessen Verwendung nicht immer dem griechischen Genitiv entspricht.
In Transkriptionen von Eigennamen wird der Konsonant „ξ“ mit zwei syrischen Konsonanten „Ե և“ wiedergegeben. Der Buchstabe τ wurde durch „measure“ transkribiert, während „θ“ durch „claimed“ transkribiert wurde (z. B. der Name „Τιμοθεε“, Timotheus, „claimed“, „creasing“). Im Fall von Semitismen wurde versucht, den ursprünglichen semitischen Klang zu reproduzieren, aber nicht alle semitischen Namen wurden erkannt (z. B. Aretas in 2. Korinther 11:32). Der griechische NT-Texttyp gibt den Namen der Stadt „jirušalaim“ auf zwei Arten wieder: „Ιερουσαλημ/Ιεροσολυμα“, syrische Übersetzungen gehen auf eine einheitliche Form zurück: „Urišlem“. „Διαβολος“ wird regelmäßig von „satana“ wiedergegeben. ''Σιμων/Πετρος/Κηφας''. „Σιμων Πετρος“ wird fast immer mit „šem‛un kepa“ wiedergegeben. „Πετρος“ wird jedoch manchmal mit „Ptrws“ wiedergegeben. Am schwierigsten sind die Unterschiede bei der Verbkonjugation.

== Lateinische Übersetzungen ==

=== Alte lateinische Übersetzungen ===
Datei:CodexBobbiensis.jpg|thumb|Codex Bobiensis – die letzte Seite des „Markusevangeliums“
Da die westliche Kirche ursprünglich Griechisch verwendete, bestand nicht sofort die Notwendigkeit, die Bibel ins Lateinische zu übersetzen. Die ersten lateinischen Übersetzungen erschienen zunächst in Nordafrika (um 170) und dann in RomIn Rom wurde um 190 die Liturgie in lateinischer Sprache eingeführt. und Gallien. Ihre Zahl nahm stetig zu und belief sich Mitte des vierten Jahrhunderts auf vierzig. Alle diese Übersetzungen basierten auf der Septuaginta und hielten sich sklavisch an den griechischen Text. Übersetzungen, die vor der „Vulgata“ erstellt wurden, wurden altlateinische Übersetzungen – „Vetus Latina“ (Vetus latina) genannt. Die wichtigsten und angesehensten waren Vetus Latina (Aphra) und Vetus Latina (Itala), aber keiner von ihnen erlangte in der gesamten Kirche große Anerkennung. Beide Übersetzungen repräsentieren den westlichen Texttyp. „Aphra“ wich stärker vom griechischen Texttyp ab, während „Itala“ einen leichten byzantinischen Einfluss aufwies, dessen Zahl mit der Zeit zunahm. Die Übersetzungen wurden ständigen Veränderungen unterzogen und ihre Textvarianten vervielfachten sich.Unter den erhaltenen altlateinischen Manuskripten gibt es 27 Varianten des Textes von Lukas 23:4-5. (B. Metzger, „The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration“, Oxford 1968, S. 72).
Datei:CodexGigas 013 Genesis.jpg|thumb|Codex Gigas
Bis heute ist keine einzige altlateinische Handschrift erhalten, die den vollständigen Text des NT enthält. Allerdings sind 32 Manuskripte mit den Evangelien, 12 Apostelgeschichten, 4 Paulusbriefen und 1 Offenbarung sowie eine Reihe von Fragmenten erhalten geblieben, also insgesamt 89 Manuskripte. Sie stammen aus dem 4. bis 13. Jahrhundert. Die meisten von ihnen repräsentieren „Itala“, während eine kleine Anzahl von Manuskripten von „Aphra“ erhalten geblieben ist. Die wertvollsten Manuskripte sind:
* Der Codex Bobiensis 1 (k) enthält Matthäus 1–15 und Markus 8–16 und stammt aus der Zeit um 400. Er wurde in das Irokesenkloster Bobbio in Norditalien transportiert. Es überliefert die „Versio Aphra“ und ist das wichtigste Zeugnis des Texttyps, da es eine hohe Übereinstimmung mit Uncial 0171 und Ähnlichkeit mit Cyprians Zitaten aufweist. Es wird in Turin aufbewahrt.
* Codex Palatinus 2 (e), enthält vier Evangelien aus dem 4. Jahrhundert; mit silberner Tinte geschrieben. Der Text weist Merkmale einer europäisierten „Versio Aphra“ auf. In Trient aufbewahrt.
* Codex Vercellensis 3 (a), Evangelien, zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts.
* Codex Veronensis 4 (b), Evangelien; spätes 5. Jahrhundert; Verona. Burkitt glaubte, dass dieser Texttyp von Hieronymus als Grundlage für die „Vulgata“ verwendet wurde.
* Codex Bezae 5 (d), Evangelien, Apostelgeschichte, 3. Johannes. Der lateinische Texttyp ist unabhängig vom griechischen Texttyp (linke Seite), den altlateinischen Übersetzungen sowie der „Vulgata“. Es wurde um 400 geschrieben.
* Codex Colbertinus 6 (c), vier Evangelien, 11. Jahrhundert, gemischter Texttyp, im Wesentlichen Itala, unterbrochen durch Teile von Aphra. Beide Texte wurden durch die „Vulgata“ befleckt.
* Codex Corbiensis|Codex Corbeiensis 8 (ff2), Evangelien; 5. Jahrhundert. Gehörte ursprünglich zum Kloster Corbey in der Nähe von Amiens und wird heute in Paris aufbewahrt.
* Codex Brixianus 10 (f), Evangelien; 6. Jahrhundert.
* Codex Claromontanus 12 (h); enthält die Evangelien; datiert auf das 5. Jahrhundert.
* Codex Vindobonensis 17 (i), Evangelien; 5. Jahrhundert.
* Codex Ambrosianus 21 (s), Evangelien; 5. Jahrhundert.

* Codex Gigas 51 (Gig), fertiggestellt 1229; Es umfasst 320 Seiten im Format 89 x 49 cm, ist 22 cm dick und wiegt 72 kg. Der Kodex übermittelt den Texttyp „Vulgata“, die Apostelgeschichte und die Offenbarung übermitteln jedoch die altlateinische Übersetzung. Es enthält neben den Büchern der Bibel eine ganze Reihe von Werken und Abhandlungen, darunter: „Antiquitates“ und „De bello Judaico“ von Josephus|Josephus Flavius, „Etymologien“ von Isidor von Sevilla, „Chronica Boemorum“ von Cosmas von Prag (1045–1125). Im Jahr 1648 gelangte der Kodex nach Schweden und wird seitdem in Stockholm aufbewahrt.
* Codex Bobiensis oder Vindobonensis 53 (s), ein Palimpsest, enthält die Apostelgeschichte und katholische Briefe, 6. Jahrhundert, neu geschrieben im 8. Jahrhundert.
* Codex Floriacensis 55 (h), enthält ¼ der Apostelgeschichte, Fragmente der katholischen Briefe und der Apokalypse. 5./6. Jahrhundert; ''Versio Aphra''. Der Manuskripttext enthält viele Fehler; Die in Apostelgeschichte 28:1-13 beschriebene Reise des Paulus wurde zusammengefasst.
* Codex Claromontanus 75 (d), Paulusbriefe; 5./VI. Jahrhundert.
* Codex Boernerianus 77 (g), Paulusbriefe; 9. Jahrhundert.
* Codex Augiensis 78 (f), Paulusbriefe; 9. Jahrhundert.
* Codex Guelferbytanus A|Codex Guelferbytanus 79 (gue), Briefe des Paulus; 6. Jahrhundert.

=== ''Vulgata'' ===
Datei:Codexaureus 05.jpg|thumb|Codex Aureus von Lorsch
„Itala“ war ungeordnet, und die Unordnung nahm mit der Zeit zu. In dieser Situation beauftragte Papst Damasus I. Hieronymus, eine neue Übersetzung der gesamten Heiligen Schrift ins Lateinische anzufertigen. Die Arbeit an den Evangelien dauerte etwa ein Jahr und wurde 383 abgeschlossen.
Da die „Vulgata“ eine Zeit lang neben altlateinischen Übersetzungen fungierte, beeinflusste dies altlateinische Reminiszenzen im Texttyp „Vulgata“ und die Korrektur altlateinischer Texttypen im Stil der „Vulgata“. Darüber hinaus kam es aufgrund der Nachlässigkeit der Kopisten zu weiteren Verzerrungen des Texttyps. In dieser Situation versuchten Alcuin (735–804) und Theodulf (750–821), den Texttyp „Vulgata“ zu überarbeiten und zu reinigen, aber ihre Bemühungen trugen zur Entstehung gemischter Versionen bei. Lanfranc|Lanfrank von Bec (1005–1089) und Stephen Harding (gest. 1134) arbeiteten später ebenfalls erfolglos an der Überarbeitung des Textes der Vulgata
Die erste kritische Ausgabe des Texttyps „Vulgata“ war das Werk von Robert Estienne im Jahr 1528.
1907 ernannte Papst Pius X. eine Kommission zur Überarbeitung der „Vulgata“. Die Prämisse bestand darin, den Texttyp im Sinne der Errungenschaften der modernen Linguistik zu korrigieren, die Rechtschreibung von mittelalterlichen Beigaben zu bereinigen und neu zu übersetzen, was Hieronymus zu weit vom Original abgewichen war. Die Arbeit dauerte mehrere Jahrzehnte, wobei das gesamte Werk zwischen 1926 und 1969 veröffentlicht wurde.
Die „Vulgata Stuttgartiana“ ähnelt eher der Sixto-Clementine als der „editio nova“ und stellt einen Versuch dar, den Text möglichst nah an Hieronymus‘ ursprüngliche „Vulgata“ heranzuführen. Es basiert hauptsächlich auf dem Codex Amiatinus aus dem 8. Jahrhundert. Datei:CodexAureusCanterburyFolios9v10r.jpg|thumb|Codex Aureus, Anfang des Matthäusevangeliums
File:KellsFol032vChristEnthroned.jpg|thumb|Book of Kells, Illustration mit Christus dem König
Mehr als 10.000 Manuskripte der „Vulgata“ sind bis in die Neuzeit erhalten. Ihre genaue Zahl ist nicht bekannt. Zu den bekannteren und geschätzten Manuskripten der „Vulgata“ gehören:
* Codex Amiatinus (A), das älteste Manuskript mit dem vollständigen Text des Alten und Neuen Testaments, bestehend aus 1029 Seiten mit den Maßen 50,5 x 34 cm und 15 cm Dicke. Es ist in Spalten geschrieben, in großer, klarer, regelmäßiger und schöner Unzialschrift. Es wurde vor dem Jahr 716 auf der Grundlage des Codex Grandior aus dem 6. Jahrhundert in Nordengland hergestellt. Seit 1786 wird es in der Laurentian Library aufbewahrt. Es gilt als bestes Zeugnis des Texttyps des heiligen Hieronymus. Tischendorf veröffentlichte den Text 1854. * Codex Dublinensis (D), auch bekannt als das Buch Armagh, enthält den vollständigen Text des Neuen Testaments. Es wurde im Jahr 807 verfasst, wobei der Brief an die Laodizäer auf den Brief an die Kolosser folgte und die Apostelgeschichte nach der Apokalypse platziert wurde. Es handelt sich um einen irischen Vulgata-Texttyp, der durch eine Reihe von Zusätzen gekennzeichnet ist. An einigen Stellen kann beobachtet werden, dass der Texttyp des Manuskripts dem eines griechischen Manuskripts folgt, das die Ferrar-Gruppe repräsentiert (''f''13). Es ist im Trinity College Dublin (Trinity College, Dublin) untergebracht.
* Codex Fuldensis (F), geschrieben zwischen 541 und 546 in Capua im Auftrag von Bischof Victor. Es wurde von ihm persönlich überprüft und korrigiert. Es enthält die Evangelien in Form von Tatians „Diatessaron“ sowie den Brief an die Laodizäer und den Prolog des Hieronymus zu den kanonischen Evangelien. Der Text des Kodex ähnelt dem des Amiatinus. Es wird in der Bibliothek in Fulda aufbewahrt (Abb. 61).
* Codex Sangermanensis (G), Neues Testament, vom Anfang des 9. Jahrhunderts ist einer der bedeutendsten Vertreter der französischen „Vulgata“. Es wurde von Stephanus in seiner „Biblia sacra“ (1538–1540, 1546) verwendet. Es wird in Paris aufbewahrt (BnF, Fond lat. 11553).
* Codex Complutensis I, fertiggestellt im Jahr 927. Er enthält die gesamte Bibel, mit dem Brief an die Laodizäer im Anschluss an den Hebräerbrief. Es wurde von Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros (Jiménez) in seiner Complutensian Polyglot Bible verwendet. Während des Spanischen Bürgerkriegs (1936–1939) wurde es fast vollständig zerstört. Die erhaltenen Reste werden in Madrid aufbewahrt (Bibl. Univ. Cent. 31).
* Codex Mediolanensis (M), enthält die vier Evangelien und stammt aus der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts. Der Text ist im Vergleich zu Amiatinus und Fuldensis sehr gut. Es wird in der Ambrosianischen Bibliothek aufbewahrt.
* Book of Kells|Das Book of Kells (Q); enthält die Evangelien aus dem 8./9. Jahrhundert. Der Text stellt einen irischen Texttyp dar, wobei bestimmte Fehler auf das Missverständnis des Schreibers zurückzuführen sind. Es ist bekannt für seine wunderschönen Dekorationen.
* Codex N, die Evangelien, aus dem 5. Jahrhundert; ein Palimpsest. Es entstand in Italien und wird in Paris (BnF, lat. 1628) und Autun (Bibl. mun. 21) aufbewahrt. Eines der ältesten Manuskripte der Vulgata.
* Codex Reginensis (R), Paulusbriefe, aus dem 8. Jahrhundert, hergestellt in der Nähe von Ravenna, aufbewahrt in der Vatikanischen Bibliothek.
* Codex Lindisfarnensis (Y), Lindisfarne-Evangelien, enthält die Evangelien, die kurz nach 687 verfasst wurden; reich illustriert, gilt als eines der schönsten Bücher der Welt. Der Text zeigt eine enge Verwandtschaft zum Amiatinus. Später fügte jemand zwischen den Zeilen des lateinischen Texttyps einen Text in Altenglisch ein, der eine Paraphrase des lateinischen Texttyps ist. Es wird in der British Library aufbewahrt.
* Codex Harleianus (Z), enthält die Evangelien aus dem 6./7. Jahrhundert. Ursprünglich befand es sich in der Königlichen Bibliothek in Paris, wurde jedoch 1707 von Jean Aymon gestohlen und an R. Harley verkauft, der es der British Library schenkte.
* Codex Theodulphianus („Θ“) – Altes und Neues Testament, Psalmen und Evangelien, geschrieben in Silber auf Purpur, um das Jahr 900, eine Überarbeitung von Theodulf; in Paris aufbewahrt.
* Codex Sangallensis 1395 („Σ“), das älteste bekannte Manuskript, das die Evangelien der „Vulgata“ enthält, allerdings mit zahlreichen Lücken; aus dem frühen 5. Jahrhundert; in St. Gallen aufbewahrt. Es gibt nur wenige Kopien, die es vom Text des Hieronymus unterscheiden.
=== Einschränkungen lateinischer Übersetzungen ===
Eine Einschränkung der lateinischen Übersetzungen stellen die Transkriptionen semitischer Namen und Begriffe dar: „Caiphas/Caiaphas“, „Scarioth/Iscariotes“, „Istrahel/Israhel“, „Isac/Isaac“. Eine andere Art der Einschränkung wird durch Latinismen verursacht (z. B. ἑκατονταρχης/κεντυριων → „centurio“). Aufgrund der Einschränkungen der lateinischen Grammatik können die Zeitformen „Aorist“ und „Perfectum“ nicht unterschieden werden. Sowohl „ελαλησα“ als auch „λελαληκα“ müssen durch „locutus sum“ wiedergegeben werden. Die lateinische Sprache kennt keinen Genitiv. Manchmal wird der Genitiv durch das Demonstrativpronomen in den Ausdrücken „hic“, „mundus“ oder „hoc saeculum“ wiedergegeben. Im Griechischen gibt es viele Formen des Negationspartizips (οὐ, οὐκ, οὐχ, οὐχί, μή, οὐ μή, μὴ οὐ), im Lateinischen gibt es jedoch weitaus weniger davon und daher werden sie entweder mit „non“ oder „“ übersetzt. 'nonne''.οὐ, οὐκ, οὐχ sind Formen desselben negativen Artikels, οὐ kommt nur vor Konsonanten vor, οὐκ vor nicht aspirierten Vokalen und οὐχ vor aspirierten Vokalen. Das Partizip οὐδε /μηδε wird als „neque“ übersetzt und das Adjektiv οὐδεiς/μηδεις wird als „nemo“ übersetzt.
Im Allgemeinen waren lateinische Übersetzungen sehr wörtlich und versuchten, dasselbe griechische Wort mit demselben lateinischen Wort wiederzugeben. Dies war jedoch nicht immer der Fall, insbesondere bei „Versio Aphra“, wo dieselben griechischen Wörter mit unterschiedlichen lateinischen Begriffen wiedergegeben wurden. Der Begriff αὐτου wird durch eius oder „illius“ wiedergegeben, ην durch „erat“ oder „fuit“.
== Koptische Übersetzungen ==
Datei:Baptême du Christ - évangéliaire copte-arabe.jpg|thumb|Markusevangelium von 1249/1250 in koptischer und arabischer Sprache
Ursprünglich verwendete die Kirche in Ägypten die griechische Sprache. Der Übergang zum Koptischen – der letzten Form der ägyptischen Sprache – erfolgte zwischen 180 und 200. Allerdings existierte die koptische Sprache in bis zu sieben Dialekten. In fünf davon wurde das Neue Testament übersetzt. Die koptischen Übersetzungen repräsentieren den alexandrinischen Texttyp, während die sahidischen (copsa) und bohairischen (copbo) Übersetzungen Spuren des westlichen Texttyps aufweisen. Die sahidische Übersetzung war ziemlich frei, während die böhmische Übersetzung sehr sklavisch war und dazu neigte, jedes Wort zu übersetzen, sogar unter Verwendung grammatikalischer Anleihen. 52 Handschriften sind zweisprachig und enthalten neben dem koptischen Texttyp auch den griechischen Texttyp; 2 Manuskripte sind dreisprachig und enthalten die folgenden Texttypen: Griechisch, Koptisch, Arabisch.
=== Sahidischer Dialekt ===
Zunächst erfolgte eine teilweise Übersetzung in den sahidischen Dialekt (copsa), der in Oberägypten gesprochen wurde (Griechischkenntnisse waren hier nicht üblich). Später wurde es durch fehlende Bücher ergänzt. Das genaue Datum der Übersetzung ist unbekannt, Wissenschaftler geben Daten aus der Mitte des 2. Jahrhunderts bis zum frühen 4. Jahrhundert an.
In der Apostelgeschichte wird im Wesentlichen der alexandrinische Texttyp weitergegeben, mit einigen wenigen Lehren aus dem westlichen Texttyp. Im „apostolischen Dekret“ der Apostelgeschichte 15,19 n kam es zu einer Überlagerung alexandrinischer und westlicher Lehren. In den Briefen des Paulus ist der Text alexandrinisch mit westlicher Note, nahe am \mathfrak{P}^{46} und dem Vatikanischen Kodex. In den katholischen Briefen stellt die sahidische Übersetzung den klassischen alexandrinischen Texttyp dar und ist von allen anderen Texttypen weit entfernt und erinnert sehr oft an den Codex B. In den sahidischen Manuskripten werden dieselben Verse weggelassen wie in den griechischen Manuskripten, die die alexandrinische Tradition repräsentieren. Die Reihenfolge der Evangelien ist Johannes, Matthäus, Markus und Lukas. Der Hebräerbrief steht nach dem 2. Korintherbrief und vor dem Galaterbrief. In vielen Manuskripten fehlt das Buch der Offenbarung.

==== Weitere wichtige Manuskripte
* Der Crosby-Schøyen-Kodex besteht aus 52 Papyrusblättern. Es enthält den vollständigen Text von 1. Petrus sowie von Jona, 2. Makkabäern, dem „Peri Pascha“ von Melito (Melito von Sardes) und einer anonymen Predigt. Es stammt aus dem 3./4. Jahrhundert und befindet sich an der Duke University.
* MS. Oder. 7594, enthält Deuteronomium, Jona und Apostelgeschichte (in dieser Reihenfolge), datiert auf das späte 3. oder frühe 4. Jahrhundert, aufbewahrt in der British Library. * Michigan MS. Inv. 3992, enthält 1 Korinther, Titus und Psalmen aus dem 4. Jahrhundert. Berliner MS. Oder. 408 und British Museum Or. 3518 bildete ursprünglich ein Manuskript, das die Offenbarung, 1. Johannes und Philemon (in dieser Reihenfolge) enthielt und auf das 4. Jahrhundert datiert wurde.
* Die Chester Beatty Collection präsentiert drei sahidische NT-Manuskripte aus dem 6. oder 7. Jahrhundert. Eines enthält die Apostelgeschichte und das Johannesevangelium, das zweite enthält die Briefe des Paulus und die Evangelien und das dritte enthält die Psalmen von I bis L und das erste Kapitel von Matthäus. Einige Manuskripte enthalten Markus 16 (Mk 16,9-10), andere nicht. Johannes 7:53–8:1 wird in allen Manuskripten weggelassen. * Berlin S. 15926, beheimatet in Berlin, präsentiert einen streng westlichen Texttyp des Neuen Testaments.

George Horner erstellte zwischen 1911 und 1924 eine kritische Ausgabe des sahidischen Textes.
=== Bohairischer Dialekt ===
Die Übersetzung in den im Nildelta gebräuchlichen böhmischen Dialekt (copbo) erfolgte im 3. Jahrhundert, spätestens jedoch im frühen 4. Jahrhundert. Die Geschichte der böhmischen Übersetzung ist die komplizierteste aller koptischen Dialekte. Bisher ging man davon aus, dass die böhmische Übersetzung auf einer griechischen Handschrift basierte, die den spätalexandrinischen Texttyp darstellte. Allerdings veränderten zwei im 20. Jahrhundert entdeckte Fragmente aus dem 4. bis 5. Jahrhundert die Ansichten der Gelehrten über die Geschichte des böhmischen Texttyps.
In dieser Übersetzung wurde die sahidische Übersetzung verwendet, wie aus einigen Teilen des Texttyps hervorgeht. Auch Einflüsse des westlichen Texttyps sind erkennbar, während der byzantinische Texttyp schwer zu erkennen ist. Als das Patriarchat im 11. Jahrhundert von Alexandria nach Kairo verlegt wurde, war der böhmische Dialekt bereits zur vorherrschenden Sprache in der koptischen Kirche geworden. Infolgedessen wurde die Übersetzung des Neuen Testaments in den böhmischen Dialekt (copbo) zum offiziellen Text der koptischen Kirche in Ägypten. Es ist ungewiss, ob der böhmische Texttyp jemals überarbeitet wurde.

Über hundert Manuskripte des böhmischen Dialekts sind erhalten geblieben, sie sind jedoch späten Ursprungs. Der älteste vollständige Satz der Evangelien stammt aus dem Jahr 1174, gefolgt von einem aus den Jahren 1178–1180 und einem weiteren aus dem Jahr 1192. Die übrigen Manuskripte stammen aus dem 13. Jahrhundert. Bodmer entdeckte einen Papyrus – Papyrus Bodmer III – der den Großteil des Johannesevangeliums enthielt und auf das 4. Jahrhundert (möglicherweise auch das 5. Jahrhundert) datiert wurde. Es gibt auch ein Fragment des Briefes an die Philipper, das den Text in sahidischer Form darstellt.
=== Andere koptische Dialekte ===
Datei:Codex Glazier.JPG|thumb|Codex Glazier, Apostelgeschichte|Aposteln im mittelägyptischen Dialekt
Später wurde das Neue Testament in die Dialekte Mittelägyptens übersetzt: Fayumic (copfay), Achmimic (copach) und Subachmimic (copach2). Diese Übersetzungen basierten teilweise auf dem griechischen Texttyp und teilweise auf früheren koptischen Übersetzungen, hauptsächlich im sahidischen Dialekt. Der genaue Zeitpunkt ihrer Entstehung ist schwer zu bestimmen, aber es ist bekannt, dass sie im 4. Jahrhundert existierten.
=== Einschränkungen der koptischen Dialekte ===
Das koptische Alphabet basierte auf dem griechischen Alphabet, zu dem 24 Buchstaben hinzugefügt wurden, zusammen mit 7 Buchstaben, die aus der demotischen Schrift (Ϣ, Ϥ, Ϧ, Ϩ, Ϫ, Ϭ, Ϯ) entlehnt waren. Fünf Buchstaben wurden nur in Wörtern griechischen Ursprungs verwendet. Allerdings unterscheidet die koptische Sprache nicht zwischen „d“ und „t“. Dies zeigt sich in Transkriptionen von Begriffen wie: σκανδαλον oder ενδυμα. Andererseits unterscheidet es Laute, die den Griechen nicht bekannt waren. Die koptische Sprache hat nur zwei Geschlechter und es gibt kein Äquivalent für die μεν-Partikel, obwohl sie manchmal transkribiert wurde (zusammen mit der δε-Partikel). Viele Begriffe wurden aus der griechischen Sprache entlehnt (z. B. αλλα, χαρις, σκανδαλον, δικαιοσυνη, κοινονεια, σωμα, ψυχη, αγαθος, π). ονηρος, προφητης, μαθητης, μαρτυρια, σταυρος, γραμμαρ, σοφος, χρονος, εξουσια , θαλασσα, Σατανας, und viele andere). Aufgrund des Itacismus werden viele Wörter auf zwei Arten geschrieben: αρχιερευς/αρχηερευς, μαθητης/μαθιτης, Ιταλια/Ηταλια, Δαειδ/Δαυιδ. Abkürzungen für „nomina sacra“ erfolgen nach dem gleichen Prinzip wie in griechischen Texten (z. B. ΘΣ, ΙΗΣ, ΙΣΗΛ, ΠΝΑ). Die koptische Übersetzung ist aufgrund ihrer Wörtlichkeit bei der Rekonstruktion des griechischen Textes nützlicher als syrische und lateinische Übersetzungen.
== Gotische Übersetzung ==
Datei:Codex Argenteus-Mark ev.jpg|thumb|Codex Argenteus, Markusevangelium
Die gotische Übersetzung sticht unter den antiken Übersetzungen heraus, da ihr Datum, ihr Übersetzer und die Umstände ihrer Entstehung bekannt sind. Ulfilas, Urphilas oder Wulfila (310–383), der „Apostel der Goten“, wirkte in den Regionen Dakien und am Bosporus und bekehrte die Ostgoten zum arianischen christlichen Glauben. Als Bischof von Taurida nahm er an den Verhandlungen des Ersten Konzils von Nicäa (325) teil. Bevor er mit der Übersetzungsarbeit begann, erstellte er zunächst das gotische Alphabet auf der Grundlage des Griechischen, da er keine altgermanischen Runen verwenden wollte. Ein weiteres Problem war die fehlende Terminologie, weshalb er den Wortschatz durch Anleihen aus dem Griechischen und Lateinischen erweiterte. Der Satzbau orientierte sich an der griechischen Syntax. Die Übersetzung von Ulfilas wurde im ostgotischen Königreich in Italien verwendet, das nur kurze Zeit bestand (488–554). Kurz nach ihrer Konvertierung zum Katholizismus verschwand die gotische Sprache und es gab niemanden mehr, der sich für die Lektüre der Übersetzung von Ulfilas interessierte.
Der Text des Neuen Testaments repräsentiert die byzantinische Texttradition (Familie E) und steht den Zitaten von Chrysostomus (Johannes Chrysostomus) nahe. Der Text der Paulusbriefe steht der Peschitta nahe. Die erhaltenen Manuskripte enthalten eine beträchtliche Menge westlicher Textelemente, die möglicherweise später während der Zeit des Ostgotenreichs hinzugefügt wurden.
Das wichtigste Manuskript ist der Codex Argenteus, auch bekannt als „Silberbibel“, geschrieben in silbernen und goldenen Buchstaben auf mit violetter Farbe getränktem Pergament. Es enthält die vier Evangelien in der Reihenfolge: Matthäus, Johannes, Lukas, Markus. Es besteht heute aus 188 Seiten (ursprünglich waren es 336). Es wurde für Theoderich den Großen (455–526), ​​den König der Ostgoten, kurz nach seiner Krönung in Ravenna oder Brescia angefertigt. Nach Theoderichs Tod geriet der Kodex in Vergessenheit. Es war in keinem Katalog oder Buchverzeichnis aufgeführt. Es wurde im 16. Jahrhundert entdeckt. Während des Dreißigjährigen Krieges wurde es von den Schweden eingenommen und wird seitdem in Uppsala aufbewahrt. 1970 wurde in Speyer eine der fehlenden Seiten des Kodex entdeckt, das sogenannte Speyerer Fragment, das den Abschluss des Markusevangeliums darstellt. Seitdem umfasst der Kodex 188 Seiten.
Die übrigen Manuskripte des gotischen Neuen Testaments sind, mit einer Ausnahme, Palimpseste und fragmentarisch. Der Codex Carolinus enthält Römer 11–15 mit einem zweisprachigen lateinisch-gotischen Text; Es ist ein Palimpsest und wird in Wolfenbüttel aufbewahrt. Die Codices Ambrosiani (Codex Ambrosianus A) und Codex Ambrosianus B enthalten Fragmente aller Paulusbriefe, aber nur der 2. Korintherbrief ist vollständig erhalten. Codex Ambrosianus C enthält Fragmente von Matthäus 25–27. Alle drei stammen aus dem 5./6. Jahrhundert und werden in Mailand aufbewahrt. Der Codex Taurinensis enthält 4 Seiten mit Fragmenten des Galater- und Kolosserbriefes. Es gibt keine Manuskripte, die die Apostelgeschichte, die Allgemeinen Briefe und die Apokalypse bewahren. Diese Bücher sind vollständig verloren gegangen.
Im Jahr 1908 erstellte Wilhelm Streitberg auf der Grundlage der ihm zur Verfügung stehenden Manuskripte eine Ausgabe der Gotischen Bibel. 1919 erschien die zweite überarbeitete Auflage. Im Jahr 1965 gründete E.A. Ebbinghaus veröffentlichte die fünfte überarbeitete Ausgabe der Gothic Bible.
== Armenische Übersetzung ==
Datei:Sargis Pitsak.jpg|thumb|Das Markusevangelium auf Armenisch, Codex 2627, Folio 436 recto (Matenadaran)
Zwischen 410 und 414 übersetzten Mesrop Mashtots (Mesrop Mashtots) und Isaak die gesamte Bibel ins Armenische. Das Neue Testament enthielt 22 Bücher (beeinflusst von der Peschitta). Die Übersetzung stammt wahrscheinlich aus dem Griechischen, der Einfluss der syrischen Übersetzung ist jedoch spürbar. Der Übersetzer konsultierte die syrische Übersetzung. Einer anderen Erklärung zufolge stammt die ursprüngliche Übersetzung aus dem Syrischen und wurde später auf der Grundlage griechischer Manuskripte überarbeitet. Datei:Seite aus der armenischen Bibel, illuminiert von T'oros Roslin, 1256.jpg|left|thumb|Armenisches Evangelium aus dem Jahr 1256
Erroll F. Rhodes zählte 1959 1244 armenische Manuskripte auf.
Die armenische Übersetzung zählt den Dritten Brief an die Korinther und den Korintherbrief an Paulus zu den Büchern des Neuen Testaments. Ein Merkmal armenischer Manuskripte ist die Kommentierung des längeren Endes des Markusevangeliums. Von den 220 von Colwell untersuchten Manuskripten enthalten nur 88 das Ende ohne Kommentar, 99 Manuskripte enden bei Markus 16:8 und die übrigen Manuskripte enthalten das Ende zusammen mit einem Scholia|Scholion, das seine Echtheit in Frage stellt.
Die Übersetzung repräsentierte ursprünglich wahrscheinlich den Caesarean-Texttyp. Dennoch wurde die Übersetzung im 5. Jahrhundert auf der Grundlage des byzantinischen Standards überarbeitet und behielt nur einige Überreste des Caesarean-Texttyps bei.
Die armenische Übersetzung wurde 1666 in Amsterdam gedruckt.
Eigennamen werden in der Regel transkribiert und nur in wenigen Fällen mit traditionellen armenischen Begriffen wiedergegeben. Griechische Buchstaben θ und τ werden normalerweise unterschiedlich wiedergegeben (t' oder t), Doppelkonsonanten ξ und ψ werden als ks und ps wiedergegeben (niemals als ks und ps) und diakritische Zeichen werden normalerweise ignoriert. Armenische Substantive deklinieren in sieben Fällen, haben aber keinen Vokativ und sind nicht geschlechtsspezifisch. Verben haben weniger Partizipialformen und keinen Konjunktiv. Griechische Synonyme werden normalerweise nicht unterschieden.
== Georgische Übersetzung ==
Datei:Lapskaldi-Evangelien 205r. 13. Jh. Mestia Museum.jpg|thumb|Manuskript der vier Evangelien in georgischer Sprache aus dem 13. Jahrhundert
Am Ende des 5. Jahrhunderts wurde eine Übersetzung ins Georgische angefertigt, wahrscheinlich aus dem Armenischen, bevor die armenische „Vulgata“ entstand. Conybeare behauptete, dass die Übersetzung direkt aus dem Armenischen angefertigt worden sei Griechisch; Später kam er jedoch aufgrund einer unbestimmten Anzahl von Syrismen zu dem Schluss, dass es aus dem Syrischen übersetzt wurde. Dennoch stützte Conybeare seine Meinung nur auf zwei Manuskripte (aus den Jahren 913 und 995).
Zu den ältesten Manuskripten, die die Evangelien enthalten, gehören: Adysh aus dem Jahr 897, Opiza aus dem Jahr 913 und Tbet aus dem Jahr 995.
Laut der Forschung von J. Molitor, der den Jakobusbrief untersuchte, weist die georgische Übersetzung 53 Varianten auf, die er als syrisch (d. h. byzantinisch) identifizierte, 51 armenische Varianten und 59 syrisch-armenische Varianten. Es gibt 163 nicht-griechische Varianten und 66 sind für orientalische Übersetzungen ungewöhnlich. Basierend auf diesen Erkenntnissen kam Molitor zu dem Schluss, dass der Jakobusbrief aus einer syrisch-armenischen Übersetzung übersetzt wurde.
Die georgische Übersetzung wurde im 10. Jahrhundert von Euthymius überarbeitet. Euthymius verwendete griechische Manuskripte, die den byzantinischen Standardtexttyp darstellten. Die von Euthymius übersetzte Apokalypse wurde hinzugefügt. Das „Pericope de Adultera“ (Johannes 7:51–8:11) wurde dem Johannesevangelium hinzugefügt.
Der Text der Evangelien wurde 1709 in Tiflis gedruckt. Die vollständige Bibel wurde 1743 in Moskau veröffentlicht.
== Äthiopische Übersetzung ==
Datei:Äthiopisch – Blatt aus den Gunda-Gunde-Evangelien – Walters W850199R – Vorderseite öffnen.jpg|thumb|Gunda-Gunde-Evangelien (Walters MS 850)
Nach dem Konzil von Chalkedon im Jahr 451 wurden die Monophysiten in Byzanz verfolgt. Ein erheblicher Teil von ihnen fand in Äthiopien Zuflucht. Unter ihnen waren neun aktive syrische Mönche, die aufgrund ihres Eifers und ihrer Frömmigkeit den Status eines Heiligen erlangten. Neben der Gründung von Klöstern und der Verbreitung der monophysitischen Theologie sollen sie auch die Heiligen Schriften in die äthiopische Sprache übersetzt haben. Es ist jedoch auch möglich, dass die Übersetzung erst im 6. oder 7. Jahrhundert fertiggestellt wurde. Bis heute ist nicht abschließend geklärt, ob die Evangelien aus dem Griechischen oder Syrischen übersetzt wurden. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass die anderen Bücher aus dem Griechischen übersetzt wurden.
Über dreihundert Manuskripte mit einem oder mehreren Büchern des Neuen Testaments sind erhalten. 26 davon entstanden vor dem Ende des 15. Jahrhunderts, die übrigen stammen aus dem 16. bis 19. Jahrhundert. Das älteste Manuskript ist Abba Garima I (Garima-Evangelien), das die Evangelien von Markus und Matthäus enthält. Die Radiokarbondatierung hat gezeigt, dass es aus der Zeit zwischen 330 und 540 stammt (früher wurde angenommen, dass es aus dem 9. oder 10. Jahrhundert stammt).
== Persische Übersetzung ==
Datei:Persisches Bibelmanuskript (14. Jahrhundert).jpg|thumb|Matthäusevangelium auf Persisch aus dem Jahr 1312
Der Ursprung, die Urheberschaft und die ersten Teile des ins Persische übersetzten Neuen Testaments bleiben ungewiss. Nach der Aussage von Johannes Chrysostomus im 4. Jahrhundert gab es eine Übersetzung in die persische Sprache.''Hom. In Joh.'', PG 59, col. 32. Im 5. Jahrhundert schrieb Theodoret, dass die Perser „die Schriften von Petrus, Paulus, Johannes, Matthäus, Lukas und Markus als diejenigen verehren, die vom Himmel herabgestiegen sind“.''Graecorum Affectionum Curatio' ', PG 83, Spalte. 1045. Die Übersetzung stammt wahrscheinlich aus der Peschitta. Allerdings ist bis heute kein Fragment des neutestamentlichen Texttyps aus dieser Übersetzung erhalten geblieben.
== Arabische Übersetzung ==
Der Übersetzer der arabischen Version bleibt unbekannt, verschiedene Überlieferungen schreiben sie verschiedenen Personen zu.
Mehr als 75 Manuskripte der arabischen Übersetzung sind erhalten.
Der Text der vier Evangelien wurde 1590–1591 in Rom gedruckt. Der vollständige Text des Neuen Testaments wurde im Pariser Polyglot und im Londoner Polyglot veröffentlicht.
Alle gedruckten Ausgaben des Textes der vier Evangelien repräsentieren die alexandrinische Texttradition. Robert Boyd untersuchte eingehend 63 Textvarianten aus dem 1. Korintherbrief im Manuskript Sinai arab. 155 und kamen zu dem Schluss, dass sie die alexandrinische Texttradition mit wenigen byzantinischen Einfügungen darstellen. Angesichts der Qualität des Texttyps kam Boyd zu dem Schluss, dass die Übersetzung vor dem 7. Jahrhundert angefertigt wurde. Bruce M. Metzger|Metzger bemerkte, dass die Angelegenheit nicht geklärt sei, da der Übersetzer ein altes griechisches Manuskript hätte verwenden können und die Übersetzung im 7. Jahrhundert angefertigt worden sein könnte.
== Sogdische Übersetzung ==
Zu Beginn des Mittelalters in Zentralasien war Sogdisch (Sogdisch) die einflussreichste Sprache. Es ist nicht bekannt, wer und wann die Übersetzung angefertigt hat, und nur kleine Fragmente von Matthäus, Lukas, Johannes, 1. Korinther und Galater sind erhalten geblieben. Im Allgemeinen handelt es sich dabei um interlineare syrisch-sogdische Texttypen aus dem 10. bis 11. Jahrhundert. Der Text dieser Fragmente weist eine enge Textverwandtschaft mit der syrischen Peschitta auf. Die wichtigste teilweise erhaltene Handschrift ist ein Lektionar mit Fragmenten der genannten drei Evangelien (es wurde kein Markusfragment gefunden), das neben dem Einfluss der Peschitta auch Elemente enthält, die auf altsyrische oder „Diatessaron“-Quellen hinweisen. Alle sogdischen Übersetzungsfragmente stammen von einem Ort und wurden 1905 in den Ruinen des ehemaligen Nestorianerklosters in Bulayiq bei Turpan von der Expedition von Albert von Le Coq entdeckt.
== Kaukasische albanische Übersetzung ==
Eines der im Kaukasus lebenden Völker waren die Albaner (Kaukasisches Albanien). Im 5. bis 11. Jahrhundert waren sie Anhänger des christlichen Glaubens und verfügten über eine eigene Literatur. Leider ist die gesamte Literatur in ihrer eigenen Sprache verloren gegangen. Nach armenischer Tradition schuf der heilige Mesrop neben dem armenischen und georgischen Alphabet auch das albanische Alphabet und soll durch seine beiden Schüler die Albaner evangelisiert haben. Etwas später soll der gleichen Überlieferung zufolge Bischof Jeremia die Heiligen Schriften in die kaukasisch-albanische Sprache übersetzt haben. Es ist nicht bekannt, wie viel von der Bibel übersetzt wurde, da die Übersetzung vollständig verloren gegangen ist.
== Nubische Übersetzung ==
Zwischen Ägypten und Äthiopien gab es drei nubische Königreiche. Die ersten Christen kamen während der Verfolgungen Diokletians nach Nubien. Allerdings verbreitete sich das Christentum hierzulande erst im 6. Jahrhundert. Es ist nicht bekannt, wann die Übersetzung in die nubische Sprache erfolgte; Die ältesten Manuskriptfragmente stammen aus dem 8. Jahrhundert. Der Textcharakter weicht von der klassischen Einteilung griechischer Handschriften ab. Es weist einige Merkmale des byzantinischen Texttyps sowie aller anderen Texttypen auf, einschließlich Familie 1739.
Das erste Manuskript in nubischer Sprache wurde 1906 entdeckt. Es enthält ein Fragment eines Lektionars. Im 20. Jahrhundert wurden auch andere Fragmente dieser Sprache entdeckt.
== Kirchenslawische Übersetzung ==
Datei:ZographensisColor.jpg|thumb|''Codex Zographensis''
Die erste Übersetzung in die slawische Sprache wurde vor dem Jahr 863 von Cyril und Methodius (Hl.) initiiert. Cyril (gest. 869). Die Arbeit wurde mit Blick auf die Balkanslawen durchgeführt und beschränkte sich zunächst nur auf die Evangelien und liturgischen Passagen (aus der Apostelgeschichte, den Briefen und den Psalmen).
In den kritischen Ausgaben des griechischen Neuen Testaments von Nestle-Aland werden die folgenden Manuskripte zitiert:
* Codex Zographensis, verfasst in glagolitischer Schrift, datiert auf das späte 10. oder frühe 11. Jahrhundert. Es enthält auf 287 von 303 Seiten den Text der vier Evangelien. Das Manuskript wurde 1843 im Zograf-Kloster auf dem Berg Athos entdeckt und wird in der Nationalbibliothek Russlands in Sankt Petersburg (St. Petersburg) aufbewahrt. Petersburg. * Codex Marianus, in glagolitischer Schrift verfasst, aus dem späten 10. oder frühen 11. Jahrhundert. Es enthält die vier Evangelien. 1845 auf dem Berg Athos entdeckt. Zwei Seiten des Kodex werden in der Österreichischen Nationalbibliothek aufbewahrt, während sich die restlichen 173 Seiten in Moskau befinden.
* Codex Assemanius|Codex Assemanius, normalerweise auf das 11. Jahrhundert datiert (obwohl Vais das 10. Jahrhundert befürwortete), * Savas Buch, kyrillische Schrift aus dem 11. Jahrhundert, bestehend aus 166 Seiten. 1866 in der Nähe von Pskow entdeckt und derzeit in Moskau aufbewahrt. Der Text wurde 1903 veröffentlicht.
* Der Apostolos der Blinden: Aus dem 12. Jahrhundert, der Text wurde 1912 veröffentlicht.
Drei Manuskripte vermitteln einen zweisprachigen griechisch-slawischen Texttyp (Manuskripte 525, 2136, 2137).

Kirchenslawische Manuskripte wurden erstmals 1786–1787 in der Ausgabe des griechischen Neuen Testaments von Franz Karl Alter zitiert.
== Andere Übersetzungen ==
Am Ende des ersten Jahrtausends entstanden Übersetzungen in: Altenglisch (8./9. Jahrhundert), Altniederdeutsch, Althochdeutsch und Altfranzösisch (provenzalisch). Alle vier Übersetzungen stammen aus der „Vulgata“, deren Texttyp bereits von „Itala“ beeinflusst war, und sind daher für die Erforschung des griechischen Texttyps des Neuen Testaments von untergeordneter Bedeutung .
== Die Bedeutung für die Textkritik ==
In zeitgenössischen kritischen Ausgaben des griechischen Neuen Testaments wird den Übersetzungen in lateinische, syrische und koptische Dialekte die größte Bedeutung beigemessen. Jede dieser Übersetzungen wurde in der Frühzeit direkt aus der griechischen Sprache angefertigt und wurde eingehend untersucht.
In der 27. Ausgabe des griechischen Neuen Testaments von Nestle-Aland (NA27) zitiert der kritische Apparat auch Übersetzungen in armenische, georgische, gotische, äthiopische und kirchenslawische Sprachen. Diese Übersetzungen werden selten und nur dann zitiert, wenn sie für bestimmte Varianten eine besondere Bedeutung haben (z. B. Mk 16:8).
Übersetzungen ins Arabische, Nubische, Sogdische, Altenglische, Altniederdeutsche, Althochdeutsche und Altfranzösische werden in kritischen Ausgaben weggelassen.Vgl.
Im kritischen Apparat werden nur die Varianten zitiert, die durch griechische Manuskripte oder unabhängig durch eine andere Übersetzung bestätigt sind. Es gibt einige Ausnahmen, wie zum Beispiel Jak 1,17, wo neben der Übersetzung nur auf das patristische Zeugnis Bezug genommen wird. Bevor eine Variante in den kritischen Apparat aufgenommen wird, wird der Unterschied zwischen der griechischen Sprache und der Sprache der Übersetzung untersucht und alle Varianten, die sich aus Einschränkungen in der Struktur der gegebenen Sprache oder stilistischen Unterschieden ergeben, werden außer Acht gelassen. In Situationen, in denen Übersetzungsvarianten zweifelhaft sind, werden sie nicht berücksichtigt.
== Notizen ==


== Referenzen ==


== Bibliographie ==

==== Textausgaben ====

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==== Einführungen ====

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==== Andere Werke ====

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== Externe Links ==

* [http://www.internationalstandardbible.c ... sions.html Versionen] International Standard Bible Encyclopedia Online
* * * * * * [http://haybook.wordpress.com/manuscripts/ ''Digitalisierte armenische Manuskripte''] Haybook. Armenische E-Books
Bibelübersetzungen nach Sprache
Neues Testament