Tomus an die Antiochener ⇐ Artikelentwürfe

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„Tomus ad Antiochenos“ ist ein Brief oder Vermittlungsvorschlag, den Bischof Athanasius von Alexandria im Namen einer regionalen Synode schrieb, die er 362 in Alexandria einberufen hatte, und der an eine Gruppe von Bischöfen gerichtet war, die nach einer Lösung für das Schisma im Christentum suchten zwischen „Eustathius von Antiochia“ (Eustathians) und „Meletius von Antiochia“ (Meletians) in den Gemeinden von Antiochia. Dieser Brief spielte eine Schlüsselrolle in den trinitarischen theologischen Debatten zwischen dem Ein-Hypostase-Modell (Philosophie und Religion) und dem Drei-Hypostase-Modell der Dreifaltigkeit und nahm den Wendepunkt in dieser Frage ab den 370er Jahren vorweg.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 589ff.



Zentrales Anliegen ist die Erzielung einer theologischen Einigung auf der Grundlage des Nicänischen Glaubensbekenntnisses. Indem er erkannte, dass bestimmte theologische Streitpunkte in der Arian-Kontroverse nicht nur auf Glaubensunterschieden, sondern auch auf unterschiedlichen Sprachregeln oder konzeptionellen Unterschieden zwischen Latein und Griechisch beruhten, ebnete der Tomus den Weg für die trinitarischen theologischen Sprachregeln der drei Kappadokier ab den 370er Jahren: Basilius von Cäsarea, sein Bruder Gregor von Nyssa und ihr gemeinsamer Freund Gregor von Nazianz begründeten anschließend das Konzept des einen Wesens (Ousia) und der drei Hypostasis (Philosophie und Religion). Hypostasen Gottes, die mit der Entscheidung des Ersten Konzils von Konstantinopel im Jahr 381 bindend wurden.

== Kirche und dogmatischer historischer Kontext ==

=== Theologische Debatten zur Konstellation der Dreifaltigkeit ===
Der Hintergrund des Tomus ad AntiochenosDie Darstellung des kirchen- und dogmengeschichtlichen Kontextes folgt insbesondere Franz Dünzl: „Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche“. Herder, Freiburg i. Br. 2006, ISBN 978-3-451-28946-0.

ist die Kontroverse um die Dreieinigkeit, traditionell bekannt als Arianer-Kontroverse, in der heutigen dogmatischen Geschichtsschreibung auch als „Trinitäts-“ oder „Unterordnungsstreit“ bezeichnet.Vgl. Gemeinhardt, S. 172. Die Gegner waren sich einig, dass der Logos in Jesus (Jesus Christus) inkarniert war. Besonders umstritten war jedoch die Frage, wie das Verhältnis dieses Logos zu Gott, das Verhältnis des Sohnes zum Vater, zu verstehen sei. Das Konzil von Nicäa im Jahr 325 hatte die arianische Lehre (Arianismus) verurteilt, dass der Sohn Gottes (Sohn oder Logos) nicht wirklich Gott der Vater (Gott), sondern ein Schöpfungsmythos (wenn auch das erste und höchste Geschöpf) Gottes sei und eine Anfang. Aber zwei Punkte lösten fast unmittelbar nach dem Konzil jahrzehntelange Kontroversen aus:

# Die dem Nicene-Glaubensbekenntnis beigefügten Anathematismen verurteilten diejenigen als Ketzer, die behaupteten, der Sohn sei von einer anderen Hypostase (Philosophie und Religion) oder einem anderen Wesen (Ousia) als der Vater. Dies widersprach dem Verständnis der Dreieinigkeit, das damals im griechischsprachigen Osten des Römischen Reiches im theologischen Gefolge von Origenes weit verbreitet war und demzufolge der Vater, der Sohn und der Heilige Geist drei verschiedene Hypostasen waren.Siehe Gemeinhardt, S . 173.
# Die Aussage von Nicäa, der Sohn sei von der gleichen Natur (Homoousion) wie der Vater, die die Einheit Gottes betonte, konnte monarchianistisch|modalistisch verstanden werden, weshalb die Formel eine theologisch ketzerische Wirkung auf die „origenistische Mitte“ hatte Gruppe", die im Osten dominierte. Ungefähr 30 Jahre später, ab etwa 357, tauchten schließlich die gemäßigten „Origenisten“ (Homooeusianer) auf, die die Ähnlichkeit des Wesens des Sohnes anstelle der Ähnlichkeit des Wesens lehrten; die gemäßigten „origenistischen“ Homoousion (Homoöusianer), die lediglich die „Ähnlichkeit“ des Sohnes mit dem Vater „nach der Heiligen Schrift“ lehrten, eine genauere Definition dieser „Ähnlichkeit“ jedoch ablehnten, da z. die Natur des Vaters und des Sohnes wird in der Heiligen Schrift nicht besprochen; der radikale Arianismus|Heterousianer, der den wesentlichen „Unterschied“ des Sohnes vom Vater vertrat und dessen Radikalität die Dynamik der Entwicklung in Gang setzte.Franz Dünzl: „Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche .'' Verlag Herder, Freiburg (Breisgau) et al. 2006, S. 92, S. 110. ISBN 3-451-28946-6; Jan Rohls: „Gott, Trinität und Geist“ (Ideengeschichte des Christentums, Band III/1). Mohr Siebeck, Tübingen 2014, S. 92; Wolf-Dieter Hauschild (Theologe), Volker Henning Drecoll: ''Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte''. Band 1: ''Alte Kirche und Mittelalter''. Gütersloher Verlag, Gütersloh 2016, S. 76f., S. 90. 5., vollständig überarbeitete Neuauflage.



== Die politische Situation im Reich ==
Obwohl Kaiser Konstantin das Konzil von Nicäa einberufen und das Nicänische Glaubensbekenntnis, insbesondere die Homoousios-Formel, unterstützt hatte, befürwortete er nach 325 im Interesse des kaiserlichen Friedens die Wiedereingliederung der in Nicäa verurteilten Arianer. Kompromisslose und energische „Anti-Arianer“ wie Athanasius und Marcellus von Ankyra standen seinen Integrationsbemühungen im Weg.

Unter Konstantins Nachfolgern war es vor allem Constantius II., der erste Kaiser im Osten und ab 353 Alleinherrscher des gesamten Reiches, der nach neuen Kompromissformeln suchte und sich dabei vom Nizäischen Bekenntnis distanzierte, was unter anderem zur Verbannung führte des kompromisslosen Athanasius und die Umsetzung des sogenannten homoousianischen Kaiserdogmas (Arianismus) in den frühen 360er Jahren. Diese unter kaiserlichem Druck zustande gekommene und gegenüber den Formeln der Nike und den vierten sirmischen Formeln kaum veränderte Konfessionsformel verbot auch den Begriff „Essenz“ („usia“) und dessen Verwendung im Zusammenhang mit Gottvater und Seinen Sohn, sowie der Begriff „Hypostase“ und seine – trinitarisch-theologische – Verwendung im Zusammenhang mit Gottvater, seinem Sohn und dem Heiligen Geist.Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche. '' Herausgegeben von Herder, Freiburg (Breisgau) et al. 2006, S. 110; Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): „Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 550.



Mit dem Tod von Kaiser Constantius II. im Jahr 361 und der Machtübernahme seines Cousins ​​und Rivalen Julian (Kaiser) änderte sich die Kirchenpolitik grundlegend: Julian versuchte die Einheit des Reiches durch die Wiedereinführung des heidnischen Staatskults zu sichern und verließ die Kirche aus eigenem Antrieb, denn im Gegensatz zu seinen Vorgängern hatte er kein Interesse an der Einheit der Kirche.Vgl. Dünzl 2006, S. 112f.; Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): „Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 578.

Das Restitutionsedikt vom 9. Februar 362 hob die Verbannungen auf, darunter auch die von Athanasius, und erlaubte ihm, am 21. Februar 362 als Bischof nach Alexandria zurückzukehren.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 589.



=== Die Synode von 362 ===
Athanasius berief im Frühjahr oder Sommer 362 eine Synode in Alexandria ein, um verschiedene Themen zu besprechen. Dort wurde unter anderem das Bekenntnis von Nicäa als alleinige theologische Grundlage diskutiert. Ein weiterer Grund war die Vermittlung des großen kirchlichen Konflikts in Antiochia, insbesondere zwei der drei Fraktionen, die sich gebildet hatten. Einerseits gab es eine kleine Gemeinschaft von Anhängern des 327 abgesetzten Bischofs Eustathius von Antiochia um den Diakon Paulinus von Antiochia (Paulinus), der wie Athanasius das eine Wesen und die eine Hypostase Gottes in der Kirche lehrte antikes Nicänisches Glaubensbekenntnis, und mit dem sich Athanasius besonders verbunden fühlte.Peter Gemeinhardt: „Tomos ad Antiochenos“, in: Peter Gemeinhardt (Hrsg.), „Athanasius Handbuch“. Mohr Siebeck, Tübingen 2011, S. 228-335, hier S. 228f.
Andererseits gab es eine größere Gemeinschaft um den Bischof Meletius von Antiochien (Meletius), der ein homöisches Glaubensbekenntnis und damit die östliche origenistische Lehre von den drei Hypostasen vertrat. Eine Verständigung mit der dritten Gruppe um Bischof Euzoios, einem engen Freund des Arius und Vertreter des homoeischen Kaiserdogmas, war von Anfang an ausgeschlossen.Sokrates, ''Historia ecclesiastica'' 1,6; 15; [http://www.documentacatholicaomnia.eu/3 ... ticus.html]; vgl. Dünzl 2006, S. 114.

Der „Tomus ad Antiochenos“ selbst wurde nach der Synode verfasst. Die von Athanasius als Hauptautor und mindestens einem Mitautor verfasste „Epistula catholica“ kann als Rundbrief der Synode gelten.Peter Gemeinhardt: „Epistula catholica“, in: Peter Gemeinhardt (Hrsg.), „Athanasius Handbuch“. Mohr Siebeck, Tübingen 2011, S. 226-228, hier S. 226.



=== Absender und Adressaten des Tomus ad Antiochenos ===
Der Tomus ist ein schriftlicher Vermittlungsvorschlag von Athanasius im Namen der Teilnehmer der Synode von Alexandria (362) an eine fünfköpfige Kommission von Bischöfen, die an der Lösung des „antiochischen“ oder „meletischen“ Schismas arbeiteten. Der Vermittlungsvorschlag sollte von den Bischöfen den von der Spaltung zwischen den „Eustathians“ (Eustathius von Thessalonich) und den „Meletians“ (Meletius von Antiochia) betroffenen Gemeinden in Antiochia zur Akklamation (Papstwahlen) vorgelesen werden.Peter Gemeinhardt: „Tomus ad Antiochenos“, in: Peter Gemeinhardt (Hrsg.), „Athanasius Handbuch“. Mohr Siebeck, Tübingen 2011, S. 228-335, hier S. 228f.

Eusebius von Vercelli und Luzifer von Cagliari|Luzifer von Calaris, Cymatius von Paltus, Asterius von Petra und Anatolius von Euböa, beide ansonsten unbekannt, werden genannt (Tom pr., „Einleitung“). Der Titel „Tomus ad Antiochenos“ ist nicht ganz zutreffend; Der Brief wurde nur indirekt über die bischöfliche Kommission an die Gemeinden Antiochias gerichtet. Der Titel wird daher als zweitrangig angesehen.Tetz 1975, p. 197.

Zwei dieser Bischöfe, Eusebius und Asterius, waren selbst bei der Synode von Alexandria anwesend. Das macht sie nicht nur zu Adressaten, sondern auch zu Mitautoren, letztere zusammen mit „Athanasius und allen, die mit ihm in Alexandria waren“ (Tom 10,2). Überlieferungen zufolge ist jedoch nur Athanasius als Autor bezeugt, beispielsweise bald nach seinem Tod von seinem Nachfolger Petros und von Apollinaris von Laodicea.

== Hauptthemen des Tomus ad Antiochenos ==
Unter besonderer Berücksichtigung der Situation in Antiochia geht es in dem Brief um den Wunsch der Christen nach Frieden, die Einheit der Kirche und die Ablehnung des Arianismus, das Nicänische Glaubensbekenntnis und seine Bedeutung sowie die Frage, ob es einer Ergänzung bedarf von einer oder drei Hypostasen in der Trinitätslehre, der menschlichen Natur Christi und den damit verbundenen Schwierigkeiten und der Göttlichkeit des Heiligen Geistes.Tomus-Text (Übersetzung) in: Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen und Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): „Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362.'' Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 592-603. Interpretationen in Tetz 1975 und Gemeinhardt 2006.

=== Einheit der Kirche ===
Der Tomus beginnt mit einem Aufruf zur Einheit der Kirche. Athanasius wollte die alten Nicäer, zu denen er Paulinus von Antiochia und nun ihn selbst zählte, sowie die homoäischen Origenisten des Ostens, beispielsweise vertreten durch den abgesetzten Bischof Meletius von Antiochia, gegen das kaiserliche Dogma der Homoäer vereinen. was als „arianisch“ galt. Denn „viele, die einst wegen ihres Streits von uns getrennt waren, wollen nun den Frieden bewahren“ (Tom 1,1) – das sind die Meletier.

Athanasius sieht einen gemeinsamen Glauben als Voraussetzung für die kirchliche Einheit: „Und es muss einen gemeinsamen Geist geben.“ (Tom 1,3) Athanasius konkretisiert die gemeinsame Grundlage des Glaubens in drei Punkten: Wer die Kommunion sucht, muss „die arianische Häresie verurteilen und den von den heiligen Vätern in Nicäa bekannten Glauben bekennen, aber auch diejenigen verurteilen, die behaupten, der Heilige Geist sei“. ein Geschöpf und getrennt von der Natur Christi“. (Tom 3,1) Es geht also um die Ablehnung des Arianismus, die Etablierung Nizäas als gemeinsame Grundlage des Glaubens und die Göttlichkeit des Heiligen Geistes.

=== Ablehnung des Arianismus ===
„Arianismus“ ist für Athanasius inakzeptabel. Allerdings war „Arianismus“ für ihn immer ein pauschaler Kriegsbegriff. Arius und seine Anhänger waren auf dem Konzil von Nicäa verurteilt worden und hatten seitdem die vom Konzil verurteilten kontroversen Ansichten nicht wiederholt. Die vielen „origenistischen“ Gegner von Nicäa waren nicht die theologischen Nachfolger von Arius, sondern teilten mit seiner Theologie die origenistische Tradition der Unterordnung des Sohnes und des Heiligen Geistes unter den Vater. Für Athanasius waren sie jedoch „Arianer“. Die Distanzierung vom Arianismus in der Tomus-Zeit bedeutete für ihn, „die Heilige Dreifaltigkeit nicht zu trennen und zu behaupten, dass einer von ihnen ein Geschöpf sei“ (Tom 3, 2) – nicht der Logos, wie Arius es gelehrt hatte, nicht der Heilige Geist, wie er es getan hatte die „Pneumatomachi“ lehrten in der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts.

Mehrere andere Häresien sollten laut Tomus abgelehnt werden: Die theologischen Positionen von Sabellius, Monarchianismus (dynamischer) Monarchianismus, und Paulus von Samosata, modalistischer Monarchianismus (modalistischer) Monarchianismus, Valentinus (Gnostiker) und Basilides (beide Gnostizismus). |Gnostiker) und Manichäismus. Dabei handelte es sich um alte Häresien, die zum Zeitpunkt der Abfassung des Tomus (362) als weitgehend überwunden oder ernsthaft ketzerisch galten. Die Auflistung dieser „anerkannten“ Häresien neben dem „Arianismus“ sollte deren Häresie noch einmal hervorheben; es hatte wahrscheinlich auch den Zweck, Athanasius selbst und die Alt-Nizäer im Westen sowie insbesondere Markell von Ankyra unter den Origenisten im Osten von dem Verdacht zu entlasten, weiterhin am modalistischen Monarchianismus des Sabellius festzuhalten. Die explizite Distanzierung vom Sabellianismus im Tomus ad Antiochenos sollte auch das Nizäische Bekenntnis von jedem modalistischen „Makel“ befreien.

=== Genügsamkeit des Nicänischen Glaubensbekenntnisses ===
Die theologische Grundlage für die von Athanasius angestrebte kirchliche Gemeinschaft ist das Nicene-Glaubensbekenntnis des Konzils von Nicäa. Und „ausschließlich“ das Symbol des Glaubens von Nicäa und kein anderes Glaubensbekenntnis wie das von Serdica sollte die Grundlage der kirchlichen Gemeinschaft sein: „sich nicht auf etwas anderes zu beziehen als das, was in Nicäa beschlossen wurde“ ( Tom. 4, 2).

Während die Kirche um Paulinus keine Zugeständnisse machen musste, um sich zum Glauben von Nicäa zu bekennen, fiel es der Kirche um Meletius schwerer, dies zu akzeptieren, da das Konzil von Nicäa die Lehre einer Hypostase bestätigt hatte. Die Meletianer sahen darin eine Verurteilung ihrer auf Origenes basierenden Drei-Hypostasis-Doktrin, die das Konzil von Serdica 342/343 in gleicher Weise verstanden hatte. Dieser Rat, den die Kaiser Konstans und Constantius II. einberufen hatten, um eine Einheit zwischen Ost und West herbeizuführen, war gescheitert und hatte sich in zwei konkurrierende Räte gespalten, die sich gegenseitig verurteilten.

Im Tomus spielt Athanasius die Bedeutung des Konzils von Serdica und insbesondere der Serdicense herunter, d. h. der Konfessionsformel, mit der das Westkonzil die östliche Lehre von den drei Hypostasen verurteilt hatte (Tom 5,1). Sein Bericht über das Konzil, dass einige ein neues Bekenntnis annehmen wollten, die Mehrheit sich aber zur Nizänischen Lehre bekannt habe, ist wohl eine anachronistische Stilisierung: Athanasius selbst spricht erstmals 20–30 Jahre nach dem Konzil von Nicäa auf dem Konzil von Nicäa (325). ), also nach 345/355, wie sein Brief „De decretis Nicaenae synodi“ („Über die Beschlüsse der Synode von Nicäa“) zeigt und erstmals einen umfassenden Anspruch des Nicänischen formuliert.Uta Heil: „De decretis Nicaenae synodi“, in: Peter Gemeinhardt (Hrsg.), „Athanasius Handbuch“. Mohr Siebeck, Tübingen 2011, S. 210-214, hier S. 210f.

Vielmehr musste das Serdicense als Interpretation des Nicene verstanden werden.Tetz 1975, p. 204.

Aber genau das hinderte Meletius und die Origenisten des Ostens daran, das Nicänische Glaubensbekenntnis anzunehmen. Letzterer hatte das Nicänische Glaubensbekenntnis immer mit der harten antiorigenistischen Interpretation identifiziert, die ihm das Konzil von Serdica gegeben hatte. Indem Athanasius jedoch die Bedeutung des Serdicense im Tomus herunterspielte, ermöglichte er es den Anhängern von Meletius und den östlichen Theologen, das Nicänische Glaubensbekenntnis zu akzeptieren, das wahrscheinlich erstmals in den Schriften von Athanasius die Position eines ausschließlichen und allgemein akzeptierten Glaubensbekenntnisses erlangte Tomus.

Die Abkehr von Athanasius von den Lehren des Konzils von Serdica löst das Problem jedoch nicht. Es bleibt umstritten, ob man von der einen Hypostase des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sprechen soll, wie es der Westen nach dem Konzil von Nicäa tat, oder von drei Hypostasen, wie es der Osten nach Origenes tat.

=== Die Frage der Hypostasen ===
In einem fiktiven Dialog im Tomus wurden Anhänger der Drei-Hypostasen-Position gefragt, ob sie diese nicht vielleicht auf arianische Weise verstanden: „(Die Hypostasen) sind eine seltsame und entfremdete Sache, voneinander verschieden;Peter Gemeinhardt: „Tomos ad Antiochenos“, in: Peter Gemeinhardt (Hrsg.), „Athanasius Handbuch“. Mohr Siebeck, Tübingen 2011, S. 228-335, hier S. 230.

oder im tritheistischen Sinne, „wie andere Ketzer von drei Mächten und drei Göttern sprechen“ (Tom 5,3). Die Anhänger der Lehre von den drei Hypostasen lehnten dies ab. Der Grund, von drei Hypostasen zu sprechen, war vielmehr der Glaube „an die Heilige Dreifaltigkeit, nicht nur an eine dem Namen nach, sondern an eine Dreifaltigkeit, die ist und existiert“ (Tom 5,4). Sie sahen darin keine Beeinträchtigung ihres Engagements für die Einheit Gottes; im Gegenteil, die Tomus berichten, dass sie sich der Nicäischen Formel angeschlossen haben, dass der Sohn „von der gleichen Natur ist wie der Vater“ (homousios) (Tom 5:4).

Damit bringen sie auch das antimodalistische Anliegen zum Ausdruck, das bereits Origenes bei seiner Formulierung der „immanenten“ und abgestuften Dreifaltigkeit von Vater und Sohn in Gott, die beide durch die Harmonie und Identität des Willens in Einheit vereint sind, geleitet hatte des Heiligen Geistes, und die sicherlich von der weströmischen Theologie in der Tradition Tertullians geteilt wurde.Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.'' Herausgegeben von Herder, Freiburg ( Breisgau) et al. 2006, S. 46ff., S. 78ff.



Der ''Modalismus'' oder modalistische Monarchianismus hingegen verteidigte die volle Göttlichkeit des Sohnes und gelangte, um den Monotheismus zu bewahren, zu Positionen, die einer Identität (Philosophie) gleichkamen von Vater und Sohn, da sie lediglich je nach Situation unterschiedliche Seinsweisen des einen Gottes darstellten, zwischen denen es keinen wirklichen Unterschied gab.Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.'' Erschienen von Herder, Freiburg (Breisgau) et al. 2006, S. 36f.

Umgekehrt wurden die Vertreter der Nicäischen Lehre von der einen Hypostase in einem fiktiven Dialog gefragt, ob sie diese nicht im Sinne von Sabellius, also modalistisch, verstanden. Sie bestritten dies und bekräftigten, dass ihre Lehre von der einen Hypostase auf der Überzeugung beruhte, dass „der Sohn von der gleichen Natur ist wie der Vater und wegen der Gleichheit ihrer Naturen“ (Tom 6,2). Die Natur des Sohnes und des Heiligen Geistes ist der des Vaters nicht fremd – die Lehre von der einen Hypostase ist daher antiarianisch zu verstehen. Das Ergebnis dieser fiktiven Dialoge entsprach natürlich der Absicht von Athanasius, dass jede Seite die so interpretierte Lehre der anderen akzeptieren könne. Die Widersprüche in den Bekenntnisformeln wurden auch durch Unterschiede im Sprachgebrauch und nicht durch faktische Unterschiede erklärt (vgl. Tom 6, 3-4).

=== Die menschliche Natur Christi ===
Über die trinitarisch-theologischen Fragen hinaus greift der Tomus in einem vergleichsweise kurzen Abschnitt auf eher einfache Weise die christologische Frage nach der menschlichen Natur Christi auf. Nach wie vor kommen die beiden namentlich nicht genannten „Parteien“ erneut zu Wort, in diesem Abschnitt wird jedoch sofort auf ihre Übereinstimmung hingewiesen und insbesondere „nicht-orthodoxe“ theologische Positionen hervorgehoben. Beispielsweise wird betont, dass die Communicatio idiomatum|Beziehung zwischen Gott und dem Menschen in Jesus Christus nicht in der Art dargestellt werden darf, wie die Propheten|Propheten das Wort der Offenbarung empfingen, sondern „das Wort selbst ist Fleisch geworden“ (Tom 7: 1 über Johannes 1,14).Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 600f.

Die Idee, wie der Miaphysitismus von Apollinaris von Laodizea, dass Jesus Christus einen seelenlosen menschlichen Körper hatte, in dem der göttliche Logos die menschliche Seele ersetzt hatte, wird abgelehnt (Tom 7:2). Die Einheit menschlichen und göttlichen Wirkens in Christus wird betont.

Die Kürze und Einfachheit dieser Passage könnte darauf hindeuten, dass diese christologische Frage zumindest für Athanasius nicht die gleiche Bedeutung hatte wie die trinitarischen theologischen Fragen, die zuvor im Tomus behandelt wurden. Es ist auch möglich, dass sich der christologische Teil auf tatsächliche oder sogar vermeintliche Unterschiede in Antiochia zwischen „Eustathianern“ und „Meletianern“ bezieht, wobei die Meletianer vielleicht eher einer apollinarischen Christologie zugeschrieben werden, obwohl dies nicht so früh dokumentiert ist, aber vielleicht auch „ Arian“ oder „Homoean“.Thomas R. Karmann: ''Meletius von Antiochien. Studien zur Geschichte des trinitätstheologischen Streits in den Jahren 360-364 n.Chr. International Publishing House of Sciences and Humanities, Frankfurt am Main 2009, p. 252, p. 259, p. 266.



=== The divinity of the Holy Spirit ===
About the divinity of the Holy Spirit, the Tomus ultimately goes beyond the formulation of the Nicene Creed, albeit only in the form of a negative delimitation: those who believe that the Holy Spirit is created, a creature, and ''separate from the nature of Christ'' Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, p. 595.

Thomas R. Karmann: ''Meletius von Antiochien. Studien zur Geschichte des trinitätstheologischen Streits in den Jahren 360-364 n.Chr''. Peter Lang International Publishing House of Sciences and Humanities, Frankfurt am Main 2009, p. 207f.

are also to be condemned. The divinity that applies to the Father and the Son in the Nicene Creed is supplemented by the divine dignity of the Holy Spirit, which is indirectly asserted in this formulation. In the following lines of the Tomus, the Holy Spirit is logically, again negatively defined, counted as part of the Holy Trinity. (Tom 3:1).

The Nicene Creed had at least mentioned the Holy Spirit but without any explanation. It was not until the Nicene Creed|Niceno-Constantinopolitan Creed that the third, Pneumatology|pneumatological article of the creed was to be expanded, granting the Holy Spirit divine dignity with the predicates "Lord" and "Giver of Life," and attributing to Him the same worthiness of worship as the Father and the Son. The Tomus anticipates this pneumatological revaluation.

== Impact and acknowledgment ==
Looking at the history of the impact of the Tomus ad Antiochenos, a distinction must be made between the immediate impact on the Antiochene schism that had prompted the letter and the longer-term theological impact on the doctrine of the Trinity.Gemeinhardt 2006, 183ff.



=== The failure of the desired church communion ===
The Tomus did not achieve its immediate goal: the Meletian schism continued until the end of the 4th century.Peter Gemeinhardt: ''Tomus ad Antiochenos'', in: Peter Gemeinhardt (Ed.), ''Athanasius Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2011, p. 228-335, here p. 234.

This was even though the Tomus had resolved the theological differences of the schism. After the arrival of the Tomus in Antioch, Paulinus testified in an approving text, including his signature, that he accepted the statements made in it, especially the way of speaking of the three hypostases, which he had previously rejected.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, p. 607.

Meletius also showed that he agreed with the content of the Tomus: when Emperor Julian died in 363 and Jovian (emperor)|Jovian succeeded him to the imperial throne, Meletius and the Synod of Antioch of 363 addressed a synodal letter to the new ruler. In it, they declared their loyalty to the Nicene Creed.Gemeinhardt 2006, p. 184 and 188.

The Antiochian schism is said to have persisted primarily because of differences in church policy: Lucifer of Calaris is said to have consecrated Paulinus as bishop before the episcopal commission could begin its mediation. Meletius and his followers must have seen this as a provocation. Moreover, Athanasius immediately recognized his old Nicene companion Paulinus as bishop and wanted to see the united Antiochian community under his leadership, not that of Meletius.Gemeinhardt 2006, p. 184. However, Paulinus sent two deacons from Antioch to Alexandria for the synod. At least we have the signatures of the deacons Maximus and Calhemerus, who, together with the bishops of the "episcopal commission," sign the Tomus in an appendix and are explicitly mentioned as Paulinus' deacons and emissaries.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 604.

Die Diakone konnten von Paulinus nur nach Alexandria geschickt worden sein, als er bereits Bischof war. Der Grund für das Fortbestehen des Schismas in Antiochia war also wahrscheinlich nicht eine vorzeitige Weihe von Paulinus zum Bischof durch Luzifer von Calaris, die, dürfte trotz späterer Angaben von Kirchenhistorikern überhaupt nicht stattgefunden haben.Annette von Stockhausen, „Athanasius in Antiochien“, in „Zeitschrift für Antikes Christentum“, Band 10, Heft 1 (Oktober 2006), P. 86–102, hier S. 86–102 91



=== Wegbereiter für die kappadokische Trinitätslehre ===
Selbst wenn das unmittelbare Anliegen einer kirchlichen Gemeinschaft in Antiochien scheiterte, setzte die „Verflüssigung fest verwurzelter Argumentationsstrategien ... auf lange Sicht erhebliche theologische Kreativität frei.“ Durch die Legitimierung der Verwendung einer Hypostase als sowie drei, und durch die Eliminierung der Identifizierung von Ousia und Hypostasis ebnete der Tomus den Weg für eine sprachliche Regelung, die „Ousia“ als einen Begriff etablierte, der die „Einheit“ Gottes ausdrückt, während „Hypostase“ dies konnte werden verwendet, um die „Dreifaltigkeit“ von Vater, Sohn und Heiligem Geist auszudrücken.

Die trinitarisch-theologischen Auseinandersetzungen vor der Synode von Alexandria waren Ausdruck eines Dilemmas. Das Dilemma bestand darin, (gegen den Vorwurf des Tritheismus) die Einheit Gottes zu bewahren und gleichzeitig (unter anderem gegen den Arianismus) die Göttlichkeit des Sohnes und (gegen den Pneumatomachi) die des Heiligen Geistes aufrechtzuerhalten, aber auch ( gegen den Sabellianismus) und betont die wahrhaft existierende, nicht nur nominelle Dreifaltigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist. Wie Tom 5:3-6:4 zeigt, ging es Athanasius und der Synode von Alexandria genau darum, dieses Dilemma zu lösen, indem sie der Sorge um die Einheit Gottes und der Dreifaltigkeit Raum gaben.

Es war Basilius von Cäsarea, der das trinitarische theologische Dilemma schließlich löste, indem er von einer Ousia und drei Hypostasen sprach.Vgl. z.B. Dünzl 2006, S. 120-122. Zusammen mit den beiden anderen großen Kappadokiern – seinem Bruder Gregor von Nyssa und ihrem gemeinsamen Freund Gregor von Nazianz – konnte er dieser Lösung zum Durchbruch verhelfen und mit Unterstützung des Byzantinischen Reiches| oströmischer Kaiser Theodosius I., um allgemeingültig zu werden und die Kirche des Römischen Reiches auf der Grundlage des Nicänischen Glaubensbekenntnisses wieder zu vereinen, wie es Athanasius vermutlich erhofft hatte.

=== Nicaenum in Varianten ===
Athanasius und die Synode von Alexandria hatten erkannt, dass es nicht nur eine, sondern mehrere theologische Lehren und trinitarische Sprachoptionen auf der Grundlage des Nizäischen Glaubensbekenntnisses geben konnte.Siehe insbesondere Gemeinhardt 2006, S. 171 et al. Sie unterschieden sich somit von früheren Interpretationen des Nicänischen Glaubensbekenntnisses, insbesondere der des Konzils von Serdica. Das Tomus-Glaubensbekenntnis grenzte sich jedoch auch von theologischen Positionen ab, die als ketzerisch galten, insbesondere vom „Arianismus“ und dem Sabellianismus.

== Tradition und Ausgabe ==

=== Manuskripttradition ===
Die Werke von Athanasius sind noch nicht in einer vollständigen Textkritik erschienen, so dass die Forschungen von Athanasius nur vorläufige Aussagen über die Manuskripttradition, Abhängigkeiten und Traditionslinien der Manuskripte machen können. Dennoch ist das Werk von Hans-Georg Opitz, der in den 1930er Jahren nicht nur eine kritische Ausgabe einiger Werke des Athanasius veröffentlichte, sondern sich auch eingehend mit der Überlieferungsgeschichte der Schriften des Athanasius beschäftigte, nach wie vor von Bedeutung.Hans-Georg Opitz: „Untersuchungen zur Überlieferung der Schriften des Athanasius“. Walter de Gruyter, Berlin 1935.

Seit 2006 liegt eine kritische Ausgabe des griechischen Textes des Tomus ad Antiochenos mit einer Einleitung vor, die den aktuellen Forschungsstand widerspiegelt.Annette von Stockhausen: „Praefatio“. In: Hanns Christof Brennecke et al. (Hrsg.): ''Athanasius Werke. Zweiter Band: Die „Apologien“. 8. Lieferung''. Walter de Gruyter, Berlin 2006, ISBN 978-3-11-017856-2, S. xi-cxxv



=== Textüberlieferungen und Manuskripte mit Sammlungen zum Werk von Athanasius ===
Die Werke des Athanasius sind in vier Textüberlieferungen bzw. Sammlungen überliefert, die die Herausgeber der Kritischen Edition mit den Buchstaben a, b, x und y bezeichnet haben. Der Tomus ist das einzige Werk von Athanasius, das in drei dieser Texttraditionen, der a-, b- und y-Tradition, enthalten ist. es ist nicht in der x-Sammlung enthalten.Von Stockhausen 2006, p. xx.



Während es zwischen der a- und der b-Version nur geringfügige Unterschiede gibt, unterscheiden sich diese beiden stark von der y-Version. Ersteres endet mit der letzten Begrüßung in Kap. 9:3, während letzteres auch Anhänge enthält, in denen verschiedene Autoren ihre Zustimmung zum Tomus zum Ausdruck bringen. Nach aktuellem Forschungsstand gilt die kürzere Fassung der a- und b-Fassung als Original, während es sich bei den Ergänzungen in der y-Fassung um sekundäre Ergänzungen handelt, die bereits die nachsynodale Geschichte widerspiegeln.Von Stockhausen 2006, P. xxvi.



In einigen Manuskripten, in denen die Werke von Athanasius aufbewahrt werden, wurden mehrere dieser Sammlungen zusammengestellt. Allerdings wurde eine doppelte Überlieferung desselben Werkes in einer Handschrift vermieden, so dass der Tomus ad Antiochenos in jeder Handschrift nur einmal enthalten ist, auch wenn die Handschrift mehrere der alten Sammlungen enthält, die den Tomus ad Antiochenos enthielten.Von Stockhausen 2006, S. xvii.



Die wichtigsten Manuskripte, die den Tomus ad Antiochenos überliefern, sind die folgenden:

* Für die y-Tradition: die Codices B (Universitätsbibliothek Basel, Ms. A III 4)Von Stockhausen 2006, p. xxviii.

, K (Mount Athos|Athos, Hiera Mone Batopediou, Ms. 5/6)Von Stockhausen 2006, p. xxx.

, O (Real Biblioteca de San Lorenzo de El Escorial|Real Biblioteca, San Lorenzo de El Escorial, Ms. gr. X II 11 [371])Von Stockhausen 2006, p. xxxi.

, P (Biblioteca Palatina, Parma|Biblioteca Palatina, Parma Ms. Pal. 10)Von Stockhausen 2006, p. xxxiii.

, S (Bibliothèque nationale de France, Paris, Coislin. 45 (133)).Von Stockhausen 2006, p. lxv.


* Für die a-Tradition: Codex R (Bibliothèque nationale de France, Paris, Ms. gr. 474).Von Stockhausen 2006, p. xiv, xxv, xxxiv.


* Für die b-Tradition: Codex Z (Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 1431)Von Stockhausen 2006, p. xxv, lvi.

und die syrische Übersetzung Σ (British Library, London, Or. 8606).Thomson, „Athanasiana syriaca (Ausgabe)“; von Stockhausen 2006, S. xxv, lxix-lxx.



=== Sekundäre Tradition ===
Zwei Auszüge aus dem Tomus ad Antiochenos finden sich im Florilegium Edessenum, das einige spezielle Lesarten enthält, ansonsten aber auf den oben erwähnten Codex Z des Vatikans angewiesen ist. Innozenz von Maronea, Severus von Antiochia, Timotheus Aelurus (Timotheus II. von Alexandria) und das armenische Siegel des Glaubens enthalten alle einen Auszug aus Tom 7, 2-3.Von Stockhausen 2006, S. lxxxvi.



Die Einverständniserklärung des Paulinus zum Tomus (Tom 11,2) war ursprünglich ein eigenständiger Text, der erst in einer späteren Sammlung Teil der y-Tradition des Tomus wurde.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller , Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 607.

Paulinus' Zustimmung wird ansonsten isoliert im Panarion des Epiphanius von Salamis festgehalten, einem Werk, das achtzig ketzerische Lehrsysteme widerlegt. Der Kontext legt nahe, dass Epiphanius diese Aussage nicht als Teil des Tomus ad Antiochenos hatte, sondern als separates Dokument, sodass seine Version als unabhängiger Textzeuge betrachtet werden sollte.Von Stockhausen 2006, S. lxxxvi-lxxxvii.



=== Textausgaben ===
Die erste gedruckte Ausgabe („editio Princeps“) der Werke des Athanasius und damit auch des Tomus ad Antiochenos war die 1601 in Heidelberg erschienene Editio Commeliniana. Diese Ausgabe wurde auch von der Kongregation des Heiligen Maurus verwendet Mauristen Jacques Lopin und Bernard de Montfaucon für ihre 1698 in Paris erschienene dreibändige Ausgabe der Werke des Athanasius, die – mit Ausnahme einzelner Werke, die seitdem in kritischen Ausgaben erschienen sind, darunter dem Tomus ad Antiochenos – noch immer als die gilt Standard. Die Ausgabe in der Patrologia Graeca (Patrologia graeca) von Jacques Paul Migne (PG 26.796-809) ist ein Nachdruck der Maurin-Ausgabe.Von Stockhausen 2006. p. lxxxix.



In den 1930er Jahren arbeitete Hans-Georg Opitz im Auftrag der Kirchenväterkommission der Preußischen Akademie der Wissenschaften am zweiten und dritten Band der Kritischen Ausgabe der Schriften des Athanasius. Für den ersten Band war Robert Pierce Casey verantwortlich , das die dogmatischen Schriften enthält; der zweite Band trägt den Titel „Apologies“, während der dritte Band keine Werke von Athanasius, sondern Dokumente im Zusammenhang mit den Arian-Streitigkeiten enthält. Aufgrund seines frühen Todes im Jahr 1941 konnte Opitz die Ausgabe nicht fertigstellen, und er konnte den Tomus ad Antiochenos nur vor der Drucklegung bearbeiten. Seine grundsätzliche redaktionelle Entscheidung, nicht eine größtmögliche Annäherung an den Originaltext des Athanasius anzustreben, sondern der für seine Wirkungsgeschichte zentralen Fassung des Textes den Vorrang zu geben, wird aus heutiger redaktioneller und textkritischer Sicht kritisiert. Von Stockhausen 2006, S. vi.

Auch nach dem Zweiten Weltkrieg kam es bei der Edition von Band II nicht zu Fortschritten. Daran arbeiteten Walther Eltester und später Wilhelm Schneemelcher, der 1998 alle seine Vorarbeiten an Hanns Christof Brennecke übergab. Im Rahmen einer Arbeitsgruppe an der Universität Erlangen-Nürnberg Im Auftrag der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften konnte Brennecke 2006 die Edition von Band II fertigstellen.

=== Übersetzungen ===
Eine alte Übersetzung ins Syrische ist in einem einzigen Manuskript erhalten geblieben (siehe oben). Es wurde 1967 von Robert W. Thomson veröffentlicht und ins Englische übersetzt.Thomson, ''Athanasiana syriaca (Edition)''.

Thomson, ''Athanasiana syriaca (Übersetzung)''.

Diese Übersetzung gilt als eigenständiger Textzeuge im Sinne der Textkritik. Antike Übersetzungen ins Lateinische sind in Sekundärquellen dokumentiert.Vgl. Berthold Altaner: „Altlateinische Übersetzungen von Schriften des Athanasios von Alexandreia“. In: Byzantinische Zeitschrift 41 (1941), S. 45–59, hier S. 58. Wiederveröffentlicht in: „Kleine patristische Schriften“. Herausgegeben von Günter Glockmann. Akademie-Verlag, Berlin-Ost 1967 („Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur“, Bd. 83), S. 392–408, hier S. 406.

Die erste gedruckte lateinische Ausgabe des Tomus ad Antiochenos erschien 1556 bei Hieronymus Froben in Basel.Christel Butterweck (Hrsg.): ''Athanasius von Alexandrien: Bibliographie''. Westdeutscher Verlag, Opladen 1995, ISBN 3-531-05108-3 („Abhandlungen der Nordrhein-westfälischen Akademie der Wissenschaften“, S. 90). 141.



Die folgenden Übersetzungen sind in modernen Sprachen verfügbar:Daten nach Adalbert Keller: „Translationes Patristicae Graecae et Latinae. Bibliographie der Übersetzungen altchristlicher Quellen. 2 Bände''. Anton Hiersemann, Stuttgart 1997, Bd. Ich, S. 85.

Eine deutsche Übersetzung erschien in der 39-bändigen Sammlung „Sämtliche Werke der Kirchenväter aus dem Urtext in das Teutsche übersetzt“ (SWKV, Kempten 1831–1853), Band 16, 1836, S. 313–325. Eine englische Übersetzung stammt von W. Bright, „Later Treatises of St. Athanasius“, Oxford 1881 (Band 46 der Reihe „Library of the Fathers of the Holy Catholic Church“). In der Reihe A ''Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers'' (Nachdruck Grand Rapids 1980-1991) wurde eine englische Übersetzung von H. Ellershaw veröffentlicht (Bd. 4, S. 483-486).

Eine neue deutsche Übersetzung wurde 2014 im Rahmen der Athanasius-Werke von der Arbeitsstelle Athanasius Werke an der Universität Erlangen-Nürnberg veröffentlicht.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller , Uta Heil, Angelika Wintjes (Hrsg.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Bosten 2014, S. 592–603.

Ignacio Ortiz de UrbinaIgnacio Ortiz de Urbina: ''Nicäa und Konstantinopel''. Matthias Grünewald Verlag, Mainz 1964, S. 297–303.

und Changseon YeumYeum 2005, p. 32–46.

bietet auch eine deutsche Übersetzung des Tomus ad Antiochenos als Teil der Sekundärliteratur zur Kirchengeschichte an.

* [https://www.athanasius.theologie.uni-erlangen.de/ Athanasius arbeitet im Büro Erlangen]



== Bibliographie ==

=== Textausgaben ===

* Athanasius: ''Werke''. Bd. 2: ''Die Apologien''. Ed. v. Hans-Georg Opitz (†), vol. 8, edited by Hanns Christof Brennecke/Uta Heil/Annette von Stockhausen, de Gruyter, Berlin 2006, Spezial:ISBN-Suche/9783110178562|ISBN 978-3-11-017856-2, p. 340–351 (Critical edition)
* [http://www.athanasius.theologie.uni-erl ... exte/tomus Greek online text of the Athanasius works Erlangen office]
* Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlin/Boston 2014, p. 592-603. Greek text of the 2006 critical edition and German translation.
* Robert W. Thomson: ''Athanasiana syriaca. Part II. Edition. Scriptores syri (Tomus 118)''. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Louvain 1967 (Edition of the Syriac translation)
* Robert W. Thomson: ''Athanasiana syriaca. Part II. Translation. Scriptores syri (Tomus 119)''. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Louvain 1967 (English translation of the Syriac translation)

=== Secondary bibliography ===

* Changseon Yeum: ''Die Synode von Alexandrien (362). Die dogmengeschichtliche und kirchenpolitische Bedeutung für die Kirche im 4. Jahrhundert''. LIT, Münster 2005, Spezial:ISBN-Suche/3825884600|ISBN 3-8258-8460-0. (The only monograph on the subject to date; cf. also the review by Peter Gemeinhardt in the Journal of Church History 117 (2006), p. 97f.)
* Peter_Gemeinhardt|Peter Gemeinhardt: ''Der Tomus ad Antiochenos (362) und die Vielfalt orthodoxer Theologien im 4. Jahrhundert''. In: Zeitschrift für Kirchengeschichte|Journal of Church History. Vol. 117, 2006, p. 169-196.
* Martin Tetz: ''Über nikäische Orthodoxie. Der sog. Tomus ad Antiochenos des Athanasios von Alexandrien''. In: Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft|Journal for New Testament Studies and the Ancient Church. Vol. 66, 1975, p. 194–222. Republished in: ''Athanasiana. Zu Leben und Lehre des Athanasius'', edited by Wilhelm Geerlings and Dietmar Wywra, supplementary booklet to the Journal for New Testament Studies and the Ancient Church 78, Berlin 1995, 107-134. (An important, often cited essay in the history of research)
* Annette von Stockhausen: ''Praefatio''. In: Hanns Christof Brennecke et al. (ed.): ''Athanasius Werke. Zweiter Band: Die „Apologien“. 8. Lieferung''. Walter de Gruyter, Berlin 2006, ISBN 978-3-11-017856-2, pp. xi-cxxv. (Introduction to the critical edition)

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