Osmanische Architekturdekoration ⇐ Artikelentwürfe

[Anonymous]

Dekoration in der osmanischen Architektur nimmt verschiedene Formen an, die bekanntesten davon sind Fliesendekoration, bemalte Dekoration und Steinschnitzerei. Ab dem 14. Jahrhundert war die frühe osmanische Dekoration größtenteils eine Fortsetzung früherer seldschukischer Stile (seldschukische Architektur) in Anatolien sowie anderer vorherrschender Dekorationsstile, die zu dieser Zeit in der islamischen Kunst und islamischen Architektur zu finden waren. Im Laufe der nächsten Jahrhunderte entwickelte sich ein unverwechselbares osmanisches Repertoire an Motiven und Stilen, wie zum Beispiel „Rumî“, „Hatayî“ und „Saz-Stil“ (Saz-Stil). Ab dem 18. Jahrhundert wurde dieses Repertoire zunehmend von westeuropäischer Kunst und Architektur beeinflusst und ging sogar so weit, Techniken und Stile direkt von dieser zu übernehmen.

Osmanische Fliesen erlangten eine herausragende Rolle in der Dekoration. Ab dem frühen 15. Jahrhundert wurden in verschiedenen Gebäuden häufig „Cuerda Seca“-Fliesen in leuchtenden Farben verwendet, die hauptsächlich pflanzliche Arabeskenmotive verwendeten. Das dramatischste frühe Beispiel dafür ist die Grüne Moschee (Bursa) und das Grüne Grab in Bursa. Verschiedene Beispiele von Fliesenarbeiten aus diesem Jahrhundert scheinen einen möglichen iranischen Einfluss (Großiran) zu zeigen. Ein unverwechselbarer Stil blau-weißer Fritware, der von chinesischen Motiven beeinflusst und oft einem frühen Stadium der Iznik-Keramik (Iznik-Fliesenarbeit) zugeschrieben wird, ist im späten 15. Jahrhundert nachweisbar und charakterisiert das frühe 16. Jahrhundert. Im weiteren Verlauf des 16. Jahrhunderts und im 17. Jahrhundert erfreuten sich Iznik-Fliesen großer Beliebtheit. Ihren künstlerischen Höhepunkt erreichten sie in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts mit stilisierten Blumen- und Pflanzenmotiven in den Farben Blau, Weiß, Rot und Grün. Die Iznik-Industrie ging Ende des 17. Jahrhunderts zurück, und die Produktion minderwertiger Fliesen verlagerte sich nach Kütahya. Im frühen 18. Jahrhundert wurde versucht, die Fliesenkunst durch die Gründung einer neuen Werkstatt in Tekfursaray in Istanbul wiederzubeleben, doch letztendlich verschwand die Branche danach.

Bemalte Dekorationen sind in osmanischen Gebäuden gut sichtbar, insbesondere in Kuppeln und an den oberen Wänden. Allerdings wurden Gebäude bei späteren Restaurierungen häufig neu gestrichen, sodass von der ursprünglichen Bemalung in Moscheen und Palästen bis heute relativ wenig erhalten ist. Erhaltene Beispiele zeigen, dass gemalte Motive mit denen anderer Medien verwandt waren, darunter Fliesen und Manuskriptdekorationen, und dass Blumenmotive vorherrschten. Bis zum 16. Jahrhundert blieben die Motive eher formal und stilisiert, doch ab dem späten 17. Jahrhundert begannen sie sich unter zunehmendem westeuropäischen Einfluss zu verändern. Im 19. Jahrhundert wurden Motive im europäischen Stil offen in die Malerei integriert und europäische Techniken wie Trompe-l'œil (Trompe-l'œil) wurden eingeführt.

Im Vergleich zu früheren seldschukischen Dekorationen spielten Steinmetzarbeiten in der osmanischen Architektur eine viel subtilere Rolle. Bis zur klassischen osmanischen Architektur (16.–17. Jahrhundert) waren dreidimensionale Muqarnas oder „Stalaktiten“-Dekorationen das prominenteste Motiv, das in Eingangsportalen, Nischen und Säulen verwendet wurde )|Hauptstädte und Balkone unter Minaretten. Ab dem 18. Jahrhundert setzten sich Motive durch, die von der Barockarchitektur beeinflusst oder entlehnt waren.

== Fliesendekoration ==

=== Frühe osmanische Fliesenarbeit ===
Einige der frühesten bekannten Fliesendekorationen in der osmanischen Architektur finden sich in der Grünen Moschee, İznik (Grüne Moschee) in Iznik, deren Minarett glasierte Fliesen enthält, die Muster im Mauerwerk bilden (obwohl es sich bei den aktuellen Fliesen um moderne Restaurierungen handelt). Diese Technik wurde aus der früheren Zeit des Sultanats Rum (Seldschuken) übernommen. Die gleiche Art von Kacheln findet sich im Mihrab der Muradiye-Moschee, der Murad-II.-Moschee in Edirne, die 1435 fertiggestellt wurde. Diese Moschee enthält jedoch auch die ersten Beispiele einer neuen Technik und eines neuen Fliesenstils mit Unterglasurblau auf Weiß Hintergrund mit türkisfarbenen Akzenten. Diese Technik findet sich auf den Kacheln, die die Muqarnas-Haube des Mihrab bedecken, und auf dem Wandgemälde aus sechseckigen Kacheln entlang der unteren Wände der Gebetshalle. Zu den Motiven auf diesen Fliesen gehören Nelumbo nucifera (Lotusblumen) und kamelienartige Blüten auf spiralförmigen Stielen.
Die Zeugnisse dieser Fliesenarbeiten in Bursa und Edirne deuten auf die Existenz einer Gruppe oder Schule von Handwerkern hin, den „Meistern von Tabriz“, die in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts für kaiserliche Werkstätten arbeiteten und mit beiden „cuerda seca“ vertraut waren '' und Unterglasurtechniken. Eine weitere Stufe osmanischer Kacheln ist in den erhaltenen Kacheln der Fatih-Moschee, der Fatih-Moschee (Istanbul) (1463–70) und der Selim-I-Moschee (Yavuz Selim Moschee) (1520–22) erkennbar. In diesen Moscheen sind die Fenster mit Lünetten bedeckt, die mit „Cuerda Seca“-Fliesen mit Motiven in Grün, Türkis, Kobaltblau und Gelb gefüllt sind. Ein wichtiger Fall osmanischer Fliesendekoration außerhalb der kaiserlichen Hauptstädte um diese Zeit war die von Sultan Suleiman angeordnete Renovierung des Felsendoms in Jerusalem. Während der Renovierung wurde die Außenseite des Gebäudes mit Fliesen bedeckt, die die ältere Umayyaden-Mosaikdekoration ersetzten.
=== Klassische Iznik-Fliesen ===

Die Stadt Iznik war unter den Osmanen seit dem 15. Jahrhundert ein Zentrum der Töpferproduktion, beschäftigte sich aber bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts hauptsächlich mit der Herstellung von Töpfergefäßen. Die Keramikkunst aus Iznik erreichte ihren Höhepunkt in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts, insbesondere mit der Einführung der Farbe „Tomatenrot“ in ihren Kompositionen.
Die Fliesenarbeiten in der Rüstem-Pascha-Moschee markieren auch den Beginn des künstlerischen Höhepunkts der Iznik-Fliesenkunst ab den 1560er Jahren. Im frühen 17. Jahrhundert begannen einige Merkmale der Iznik-Fliesen aus dem 16. Jahrhundert zu verblassen, beispielsweise die Verwendung von geprägtem Tomatenrot. Gleichzeitig wurden einige Motive strenger geometrisch und stilisiert.
Während die Handwerker von Iznik im 17. Jahrhundert immer noch in der Lage waren, prächtige und farbenfrohe Fliesen herzustellen, kam es insgesamt zu einem Qualitätsverlust. Dies war auf einen Rückgang der kaiserlichen Aufträge zurückzuführen, da in dieser Zeit weniger große Bauprojekte von der herrschenden Elite gefördert wurden.
In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts ging die Fliesenherstellung weiter zurück.

=== Tekfursaray- und Kütahya-Fliesen (18. Jahrhundert) ===
Die Fliesenproduktion in Iznik wurde im 18. Jahrhundert eingestellt.
Die Kütahya- und Tekfursary-Öfen stellten insbesondere eine Reihe von Kacheln und Kachelgruppen her, die mit Illustrationen der Großen Moschee von Mekka bemalt waren. Diese tauchen im 18. Jahrhundert in mehreren Gebäuden auf, aber einige Beispiele dafür tauchten sogar schon früher in Iznik-Fliesen aus dem späten 17. Jahrhundert auf.
Nach dem Patrona-Halil-Aufstand im Jahr 1730, bei dem Ahmet III. abgesetzt und sein Großwesir hingerichtet wurde, blieben die Tekfursaray-Öfen ohne Patron und stellten schnell ihre Funktion ein.
== Bemalte Dekoration ==
Bemalte Dekorationen waren ein wesentlicher Bestandteil der Dekoration osmanischer Gebäude und bedeckten Innenwände, Decken und das Innere von Kuppeln. Allerdings wurde es in Studien zur osmanischen Architektur relativ vernachlässigt.
Die Motive dieser Dekoration ähnelten typischerweise den Motiven, die in anderen zeitgenössischen Künsten verwendet wurden, beispielsweise in der Manuskriptbeleuchtung (Osmanische Buchmalerei). Die Maler mit unterschiedlichem ethnischen und religiösen Hintergrund waren entweder unabhängige Künstler oder Kunsthandwerker, die bereits im Kaiserpalast beschäftigt waren und speziell für die Dekoration des Gebäudes angeheuert wurden.
=== Frühe Trends ===
Frühe Beispiele deuten darauf hin, dass die osmanische Dekoration eine Vorliebe für Floriat-Motive entwickelte. Frühe osmanische Dekorationsmotive ähnelten weiterhin denen früherer seldschukischer Architektur und benachbarter islamischer Kulturen, wie einige erhaltene Beispiele aus dem 15. Jahrhundert belegen.
Ein weiterer Floriat-Stil, der ab dem 15. Jahrhundert in der osmanischen Dekoration auftauchte, ist „hatayî“, der zu einem großen Teil aus Pfingstrosen und Blättern besteht, die in unterschiedlichen Knospungs- und Blütestadien dargestellt sind. Dieser Stil hatte seinen Ursprung weiter östlich in China oder Turkestan und tauchte ab dem 13. Jahrhundert in der islamischen Kunst auf.
=== Entwicklungen im 16. Jahrhundert ===
Im frühen 16. Jahrhundert erweiterte sich die Palette dekorativer Motive in der osmanischen Kunst, wie andere Medien der osmanischen Kunst wie Fliesen und Manuskriptdekoration bezeugen. In der Architektur dieser Zeit sind nur wenige Fragmente gemalter Ornamente erhalten geblieben, aber ein ähnlicher Trend dürfte auch in diesem Medium zu beobachten sein.
Im zweiten Viertel des Jahrhunderts wurde der Saz-Stil (oben auch für Fliesendekoration erwähnt) vom osmanischen Künstler Şahkulu entwickelt. Es wurde vom Hatayî-Stil abgeleitet und mit neuen Motiven versehen, vor allem mit großen gezackten Blättern. Es war weniger formal und geometrisch starr, sodass diese Motive auf vielfältige Weise kombiniert und angeordnet werden konnten, um jeden Raum zu füllen. Die monumentalsten Gemäldekompositionen wurden in und um die Kuppeln und Halbkuppeln osmanischer Gebäude eingesetzt. Während eines Großteils der osmanischen Ära waren Kuppeln typischerweise mit einer kreisförmigen, medaillonartigen Komposition (Medaillon (Architektur)) in der Mitte der Kuppel verziert, die mit einer kalligraphischen Wiedergabe von Koranversen gefüllt war. Das Motiv des zentralen Medaillons strahlte nach außen und bedeckte den Rest der Kuppel, wobei die Details mit „Rumî“-, „Hatayî“- oder „Saz“-Motiven gefüllt waren. Diese Art der Kuppelverzierung ist seit dem 16. Jahrhundert bekannt, dürfte aber auch schon früher im 15. Jahrhundert aufgetaucht sein. Andere Arten von Motiven wurden auch verwendet, um das Innere von Kuppeln zu bedecken, wie etwa Bänder mit „Rumî“-Motiven, die von der Mitte ausgehen, oder andere Arten von „Rumî“-Schnörkeln.
Der „şukûfe“-Stil – entwickelt von der Nachfolgerin von Şahkulu, Kara Memi – besteht aus Darstellungen von Gartenblumen wie Tulpen, Nelken und Hyazinthen.
Leider ist ein Großteil der gemalten Dekorationen aus der klassischen Ära von Mimar Sinan im 16. Jahrhundert verloren gegangen. Allerdings sind hier und da noch einige Beispiele erhaltener Bemalungen aus dem 16. Jahrhundert zu finden. Zusätzlich zu den oben genannten Beispielen findet sich ein wichtiges Beispiel in der Kara-Ahmed-Pascha-Moschee (um 1554). Wie bei vielen anderen erhaltenen Exemplaren befindet sich auch die heute sichtbare Originalbemalung an den Holzdecken unter den Galerien der Moschee. Die Farbe wird mit einigen Flachrelief-Stuckarbeiten und Vergoldungen kombiniert, und die vorherrschenden Farben sind Rot und Gold auf blauem Grund. Das Design weist ein zentrales Medaillon auf, das denen ähnelt, die manchmal in Uschak-Teppichen (Uschak-Teppichen) verwendet werden, um die herum sich verschlungene Pflanzenmotive, chinesische Wolken und Elemente im „Saz“-Stil befinden.
=== Spätere Perioden ===
Traditionelle osmanische Motive behielten eine gewisse Formalität bei, wobei einzelne Elemente im Allgemeinen recht stilisiert waren. Ab der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts lockerte sich diese Formalität und die bemalte Dekoration erfuhr einen allmählichen Stilwandel, der auf europäischen Einfluss zurückzuführen ist. Neben anderen Trends wurde die Schattierung von Bereichen eingeführt, die zuvor flächige Farben hatten. Auch die Form der Blumenmotive änderte sich und sie wurden mit mehr Blütenblättern dargestellt. Etwa zur gleichen Zeit (in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts) begann ein neuer Stil namens „Edirnekārī“ aufzutauchen.
Dieser neue Stil blieb bis zum Ende des Jahrhunderts beliebt. Die traditionelleren Stile „Rumî“, „Hatayî“ und „Saz“ verschwanden noch nicht und wurden in dieser Zeit weiterhin verwendet. Das Aufkommen des osmanischen Barockstils in den 1740er Jahren brachte auch neue Motive europäischen Ursprungs oder Einflusses mit sich. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts veränderten sich die Stile der gemalten Dekoration erneut, was weiter von Europa beeinflusst wurde. Zum neuen Motivrepertoire gehörten Girlanden, Bänder, Blumensträuße und Rosenkörbe. Dekorationen konnten nun dreidimensional bemalt werden, was auch bei Verwendung ansonsten traditioneller Motive einen neuen visuellen Effekt erzeugte. Dieser Stil findet sich in vielen Moscheen und Palästen wieder, die im 19. Jahrhundert erbaut oder restauriert wurden. Schließlich wurde auch die Trompe-l'œil-Technik (Trompe-l'œil) in das Reich importiert und ist sowohl in Istanbul als auch darüber hinaus zu finden.
== Steinschnitzerei ==
Verglichen mit der vorangegangenen anatolischen Seldschuken-Architektur betrachtete die osmanische Architektur die Steinschnitzerei als weniger wichtiges dekoratives Medium. Dies könnte daran liegen, dass sich die Steinmetzhandwerker unter den Seldschuken und Beyliks auf Zentral- und Ostanatolien konzentrierten, im Gegensatz zu Westanatolien, wo sich die frühe osmanische Architektur entwickelte. Die Osmanen setzten auch die seldschukische Tradition des Baus monumentaler, mit Verzierungen bedeckter Steinportale nicht fort.
=== Frühe und klassische Perioden ===
Eine Ausnahme von diesem Mangel an traditionellen Steinschnitzereien in der frühen osmanischen Zeit ist die Grüne Moschee in Bursa, in der Marmoroberflächen kunstvoll mit pflanzlichen Arabesken- und Kalligrafiemotiven geschnitzt wurden. Dennoch wurden in der gesamten osmanischen Zeit immer noch hochwertige Steinschnitzereien verwendet, um die Details von Gebäuden zu bereichern, insbesondere für Eingangsportale, Minarettbalkone, Nischen, Kapitelle (Säulenkapitelle) und Gesimse (dekorativ). Eine der wichtigsten dekorativen Techniken in diesem Medium war das Schnitzen von Muqarnas (oder „Stalaktiten“), das in allen oben genannten Elementen verwendet wird.
Hochwertiges Mauerwerk zeigte sich auch in den geometrischen Durchbrüchen der Steinbalustraden und der Minbars aus Marmor.
Abgesehen von diesen für Gebäude charakteristischen Merkmalen zeichnen sich osmanische Grabsteine ​​durch ihre sehr reiche Steinmetzverzierung aus. Die Verzierung der Grabsteine ​​umfasste pflanzliche und florale Motive, Steinkappen in Form von Kopfbedeckungen, die den sozialen Status des Verstorbenen widerspiegelten (meist Männer), und vor allem Inschriften in anmutiger Kalligraphie. Der Grad der Grabsteinverzierung nahm nach dem späten 17. Jahrhundert zu und folgte den stilistischen Veränderungen, die danach in der Architektur stattfanden.
=== Spätere Perioden ===
Im frühen 18. Jahrhundert, rund um die Tulpenzeit, kamen vielfältige neue florale Motive zum dekorativen Repertoire von Gebäuden hinzu.
Mit dem Aufkommen des osmanischen Barock im 18. Jahrhundert entlehnte die osmanische Steinschnitzerei Motive direkt aus der Reliefverzierung der französischen Rokoko-Architektur, darunter Akanthusblätter, Muscheln, barocke Zierleisten und mixtilineare Bogenformen. Die Nuruosmaniye-Moschee (1748–1755) trug dazu bei, einen neuen Stil von Säulenkapitellen für diese Ära zu etablieren: geformt wie eine umgekehrte Glocke, entweder schlicht oder bedeckt mit Kannelierung (Architektur) oder anderen geschnitzten Details und oft mit Voluten (Volute). seine oberen Ecken.
== Notizen ==

==Bibliographie==
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